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Das Gilgamesch-Epos und das Anthropozän oder wie sich eine Geschichte fortschreiben lässt

von Niklas Hann von Weyhern

Hinweis der Herausgeber*innen: Wir freuen uns, einen weiteren studentischen Beitrag gewonnen zu haben. Auch der Beitrag von Niklas Hann von Weyhern (Universität Konstanz) entstand im Sommersemester 2024 im von Achim Landwehr geleiteten Seminar “Geschichte/n schreiben im Anthropozän”.

Auf diese großen Fragen der Zeit scheint die Geschichte in drei Spielarten antworten zu können: Als Lehrmeisterin des Lebens (historia magistra vitae)[1] kann sie mit dem Vorsatz, aus der Vergangenheit zu lernen, zur „Aufklärung aus der selbstverschuldeten Unmündigkeit“[2] ihrer Zeitgenossen beitragen; als Welterklärerin können ihr in einem holistischen Ansatz zyklische Entwicklungen unterstellt werden;[3] als ferner Spiegel erlaubt sie es, durch die Alterität anderer Zeiten und Kulturen über die eigene Zeit zu reflektieren.[4]

Ob es möglich ist, Geschichte auch um ihrer selbst willen zu erzählen und es den Lesenden zu überlassen, darin dasjenige zu finden, was für ihre Epoche relevant sein könnte? Das Anthropozän, die Zeit also, in welcher der Mensch und sein Einfluss auf die Umwelt nicht mehr zu leugnen sind, fordert andere Antworten auf die großen Fragen der Zeit. Es ist zunächst die Frage, wie sich der zerstörerische Einfluss des Menschen auf seine Umwelt in den letzten 200 Jahren stetig steigerte.[5] Vielleicht sollte uns aber nicht minder interessieren, inwieweit Umweltzerstörungen und die Wechselwirkungen des Menschen mit der Umwelt in vormodernen Gesellschaften reflektiert wurden[6] Spuren solcher Reflektionen finden sich bereits in einem der ersten literarischen Werke der Schriftkulturen Mesopotamiens – im Gilgamesch-Epos.

Das Epos erzählt die Geschichte des mythischen Königs Gilgamesch von Uruk. Die Stadt im Süden des heutige Iraks entwickelte sich zu einem frühen Zentrum urbaner Kultur.[7] Im 18. Jahrhundert v. Chr. entstanden erste sumerische und später akkadische Versionen der Gilgamesch-Tradition.[8] Bis ins 11. Jahrhundert v. Chr. wurden diese Versionen immer wieder aufgegriffen und verändert. Im 11. Jahrhundert v. Chr. entstand dann eine Sammlung des Stoffes in akkadischer Sprache.[9] Der Text verband die verschiedenen Geschichten um Gilgameschs Heldentaten mit der Sintfluterzählung und verhandelte dabei universale Themen wie Tod, Freundschaft, das Verhältnis von Natur und Kultur, ebenso wie den Diskurs über gutes und schlechtes Königtum.[10] Diese Version des Epos war so populär, dass sie sich sogar in der Bibliothek des assyrischen Königs Assurbanipal (regierte 669-631/27 v. Chr.) in Ninive befand.[11] Erst im 19. Jahrhundert wurde diese Bibliothek bei Ausgrabungen der assyrischen Residenzstadt wiederentdeckt und der Text des Gilgamesch-Epos durch den Assyriologen George Smith (1840-1876) entziffert. Bemerkenswert war für die Assyriologen nicht nur die bis dahin unbekannte Geschichte des Königs Gilgamesch, sondern vor allem die Sintfluterzählung mit auffälligen Parallelen zur biblischen Version des Stoffes.[12]

Gilgamesch, der zu „zwei Drittel Gott und zu einem Drittel Mensch“[13] ist, macht im Verlauf der Erzählung eine Heldenreise und einen Wandlungsprozess durch. Der zu Beginn des Epos als tyrannischer Herrscher charakterisierte König macht sich nach dem Tod seines besten Freundes Enkidu auf, um das Geheimnis des ewigen Lebens zu finden. Dieses hofft er vom unsterblichen Utanapischti zu erfahren, einem Überlebenden der Sintflut und einem Pendent zum biblischen Noah. Nach einer abenteuerlichen und langen Reise zum Wohnort Utanapischtis am Rande der Welt kehrt Gilgamesch schließlich ohne das Wissen um das Geheimnis des ewigen Lebens wieder in seine Heimatstadt Uruk zurück. Seinen Sinn findet der nachdenklich gewordene König nun in der Rolle eines weisen Herrschers und Kulturheros.[14] Er errichtet in Uruk eine gewaltige Stadtmauer und baut die Tempelanlagen der Stadt aus. Zuletzt hält er seine Taten auf einer Tafel aus Lapislazuli fest.[15] Auf den ersten Blick scheint das Gilgamesch-Epos nicht mehr als die Geschichte eines egomanischen Tyrannen auf Selbstsuche zu sein. Der Text erweist sich selbst in Übersetzung als schwer verständlich und ist zudem nur fragmentarisch erhalten.[16] Welche Relevanz kann dieses uralte Heldenepos, verfasst in einer Schrift und Sprache, die nur wenige entziffern können, noch haben? Was bedeuten die schriftlichen und materiellen Hinterlassenschaften irgendwelcher altorientalischer Kulturen für unsere heutige Lebenswelt – das Anthropozän? Ist es nicht so, dass nur noch Museen, spezialisierte Wissenschaften oder Enthusiasten in den Überresten ferner, uralter und antiker Welten Bedeutung zu entdecken vermeinen?

Eine Reise veränderte meine Perspektive auf die Relevanz der materiellen Kultur des Zweistromlandes und des Gilgamesch-Epos. Im März 2022 nahm ich an der Ausgrabung der antiken Stadt Charax Spasinu teil. Diese befindet sich im Süden des Iraks, in derselben Region, in der einst Uruk lag. Charax wurde allerdings erst durch Alexander den Großen (356-332 v. Chr.) gegründet.[17] Die Überreste materieller Kulturen zu finden, zu dokumentieren und schließlich zu interpretieren, ist das Ziel jeder Ausgrabung. Zwangsläufig sind Archäolog:innen deshalb mit der Frage konfrontiert: Was bleibt? Welche Geschichten lassen sich mit den Befunden von Repräsentations- oder Kultgebäuden, einfachen Häusern oder Infrastrukturen von Siedlungen über vergangene Gesellschaften erzählen? Welche Informationen geben Funde wie wertvolle Grabbeigaben, Scherben oder der Inhalt einer Müllgrube preis? Was für Rückschlüsse über Aussehen, Alltagsleben, sozialen Status und die Mentalität von Menschen, die tausende von Jahren vor uns lebten, ergeben sich aus diesen Überresten?

Kaum ein Ort demonstriert den Wandel von einer blühenden Fernhandelsmetropole zu einer Salzwüste so deutlich wie Charax Spasinu. Unvorstellbar scheint es heute, dass es hier einst Kanäle und einen Zugang zum persischen Golf mit einem Hafen gab und sogar Fernhandel mit Indien oder dem Mittelmeerraum betrieben wurde.[18] Bereits in der Antike veränderte sich diese fluide Umwelt rapide. Die antike Stadt Charax Spasinu verlor, wie der römische Naturhistoriker Plinius der Ältere (23/24-79 n. Chr.) vermerkte, schon im 1. Jahrhundert n. Chr. den Zugang zum persischen Golf und verlandete vollständig.[19] Wer heute einen Eindruck von der fluiden Lebensgrundlage und Konnektivität der mesopotamischen Hochkultur bekommen möchte, wird in den Marschen im Süden des heutigen Iraks fündig. Diese befinden sich in der Nähe des Zusammenflusses von Euphrat und Tigris zum Schatt al-Arab, der dann in den Persischen Golf mündet. Die Schilflandschaft ist von unzähligen Kanälen und Inseln geprägt. Die Menschen leben teilweise noch in großen Schilfhäusern (mudhifs). Ihre Lebensgrundlagen sind der Verkauf von Milchprodukten der einheimischen Wasserbüffel, Fischfang und zunehmend auch Tourismus. Lange Zeit wurden die Marschen auch mit dem biblischen Paradies gleichgesetzt. Bisher hat sich dieses Paradies der menschlichen Einflüsse erwehren können. Doch inzwischen ist dieses Paradies in Gefahr. Durch den Klimawandel verkleinert sich die Schilflandschaft. Viehseuchen dezimieren die Population der Wasserbüffel und zerstören die Lebensgrundlage einer jahrtausendealten Lebensweise.[20]

Auch in Charax Spasinu ist von der einst blühenden Stadt mit Kanälen und Hafen oberflächlich nur die zu einem Sandgebirge gewordene Lehmziegelmauer geblieben, die einst die gesamte Stadt umgab. Als ich auf den Überresten der Mauern stand, ergab sich für mich erstmals die Verbindung zum Gilgamesch-Epos, das bereits uralt war, als Charax Spasinu seine Blütezeit erlebte. Im Gilgamesch-Epos ist die Beschreibung der Ausdehnung der Stadt Uruk ein zentrales Motiv, das jeweils am Anfang und Ende des Epos aufgegriffen wird.[21] Geblieben ist von Charax Spasinu und Uruk nur eine Mondlandschaft von kleinen Hügeln. Diese waren einst Paläste, Tempel und Häuser. Heute sind sie bedeckt von unzähligen Scherben, zuweilen auch von Plastikflaschen – dem Müll antiker und moderner Lebensweisen. Diese beinah trostlosen Hinterlassenschaften vor Augen, dachte ich an die Beschreibung von Uruk im Gilgamesch-Epos:

„Eine (ganze) Quadratmeile ist Stadt,

eine (ganze) Quadratmeile Gartenland, eine (ganze) Quadratmeile ist Aue,

eine halbe Quadratmeile der Tempel der Ischtar.

Drei Quadratmeilen und eine halbe, das ist Uruk, das sind die Maße!“[22]

An der Beschreibung der Ausdehnung der Stadt zeigt sich, wie eng die ersten Hochkulturen im Zweistromland an die Wechselwirkungen mit der Natur gebunden waren.[23] Dattelplantagen sorgten für die Ernährung der Stadt und Lehmgruben lieferten das Baumaterial für die gewaltigen Tempelanlagen.[24] Archäologische Funde zeigen, dass die Stadt durch weitverzweigte Kanäle mit dem Euphrat verbunden war. Die Kanäle dienten sowohl der Bewässerung von Gärten und Plantagen wie auch als Verkehrsadern. Uruk besaß sogar ein Flusstor.[25] Die Tempelanlagen galten als Verbindung zu den Göttern, deren Wohlwollen in der Vorstellung der Einwohner Uruks für die Blüte und das Wohlergehen der Stadt sorgten.[26] Allen voran stand in Uruk die Stadtgöttin Inanna,[27] deren Brüskierung im Epos für den Helden und König von Uruk, Gilgamesch, weitreichende Konsequenzen hat.[28] Nicht nur im Epos, sondern auch archäologisch hatte Uruk eine herausragende Bedeutung. In Mesopotamien war Uruk von der zweiten Hälfte des 4. Jahrtausends bis zum Ende des 3. Jahrtausends v. Chr. das größte urbane Zentrum. Flächenmäßig umfasste die Siedlung um 3000 v. Chr. ein Gebiet von fünf Quadratkilometern.[29] Für administrative Zwecke wurde zur gleichen Zeit die Keilschrift entwickelt.[30]

Nach sumerischen Königslisten, die allerdings weit nach der angeblichen Regierungszeit von Gilgamesch datieren, soll dieser im 27. Jahrhundert v. Chr. über Uruk geherrscht haben. Als Kulturheros wurde er in späterer Zeit verehrt.[31] Die Frage, ob es allerdings wirklich ein historisches Vorbild für Gilgamesch gab, lässt sich mit abschließender Sicherheit nicht beantworten. Die im Folgenden widergegebene Erzählung der literarischen Tradition um Gilgamesch beruht hauptsächlich auf der im 11. Jahrhundert v. Chr. entstandenen Version des Epos. Sie ist fragmentarisch in einer Serie von zwölf Tontafeln mit jeweils drei Kolumnen auf der Vorder- und Rückseite überliefert.[32] Zu Beginn des Epos wird Gilgamesch als Sohn einer Göttin und tyrannischer Despot charakterisiert, der für sich das Recht der ersten Nacht einfordert und die Bewohner Uruks auf Grund seiner Körpergröße und Stärke unterdrückt. Von den Göttern wird daraufhin ein Wildling namens Enkidu entsandt, der Gilgamesch herausfordert. Im Zweikampf sind beide ebenbürtig und werden zu Freunden. Als Heldenpaar machen sie sich auf, um für den Tempel der Liebesgöttin Inanna Zedernholz zu beschaffen. Das Holz wollen sie aus einem unter göttlichem Schutz stehenden Wald holen.[33] Dieser Wald wird allerdings von einem Oger namens Humbaba bewacht. In einer akkadischen Teilversion des Epos aus dem 18. Jahrhundert v.Chr. wird der Zedernwald im Gebiet des heutigen Libanons lokalisiert.[34] In der späteren Gesamtversion des Epos gelingt es Gilgamesch und Enkidu den Wald zu erreichen und den Oger Humbaba zu töten. Mit den Zedern als Beute kehren beide glücklich nach Uruk zurück und schmücken den Tempel der Liebesgöttin Inanna mit der wertvollen Ressource. Inanna verliebt sich darauf in Gilgamesch und will ihn verführen. Gilgamesch lehnt ihre Annäherungsversuche allerdings brüsk ab, da die Göttin ihren jeweiligen Liebhabern nie lange treu ist. Erzürnt über Gilgameschs Ablehnung bekniet die beleidigte Göttin ihren Vater, den Himmelsgott Anu, einen himmlischen Bullen auf das Gebiet von Uruk loszulassen. Anu, der Göttervater, lässt sich von seiner Tochter überzeugen und erfüllt ihre Bitte. Erneut gelingt es Gilgamesch und Enkidu auch dieses göttliche Monster zu besiegen.[35] Die Götter beschließen daraufhin, Gilgamesch und Enkidu für die Überschreitung ihrer menschlichen Grenzen zu bestrafen und schicken Enkidu eine tückische Krankheit, an welcher dieser schließlich stirbt.[36] Tief getroffen vom Tod seines besten Freundes betrauert Gilgamesch diesen, bis Würmer den Leichnam befallen. Nach der Bestattung Enkidus mit wertvollen Beigaben wird sich der bis dahin gottgleich auftretende Gilgamesch seiner eigenen Endlichkeit bewusst.[37] Die Angst vor dem eigenen Tod treibt ihn um. Nur die Geschichte des legendären Königs Utanapischti macht ihm Hoffnung. Dieser soll von den Göttern angeblich das Geheimnis des ewigen Lebens erfahren haben, nachdem er die Sintflut durch den Bau einer Arche überlebte.[38] Im Epos macht sich Gilgamesch im Wissen um die Geschichte der Sintflut auf die lange Reise zu Utanapischti, der am Rande der Welt leben soll. In den Vorstellungen altorientalischer Kulturen war die Welt scheibenförmig und von hohen Bergen und einem gewaltigen Ozean umgeben. Im Zentrum lagen die Flüsse Euphrat und Tigris. Die Sonne wandert nach dieser Vorstellung über den Horizont und verschwindet schließlich in einem gewaltigen Loch in den Bergen am Rande der Welt.[39] Hinter diesen Bergen an der Mündung zweier Flüsse lebt im Epos Utanapischti mit seiner Frau. Unter vielen Gefahren und Abenteuern gelangt Gilgamesch völlig zerlumpt und verwildert an das Ufer des Ozeans. Von dort reist er mit Hilfe des Bootsmannes Urschanabi über das Wasser der Toten zu Utanapischti. Von diesem will Gilgamesch sofort das Geheimnis des ewigen Lebens erfahren. Utanapischti weicht zunächst aus und erzählt Gilgamesch die Geschichte der Sintflut. Die Götter hätten beschlossen die Menschheit zu vernichten. Der Gott der Weisheit Ea habe ihn allerdings durch einen Traum gewarnt und ihm geraten, eine Arche für seine Frau und die Tierpaare zu bauen. Auf diese Weise entkam er der Sintflut und schickte – parallel zur biblischen Erzählung – eine Taube, eine Schwalbe und einen Raben los, bis er an einen Berg gelangte und dort ein Opfer brachte. An diesem Berg versammelten sich die Götter und versprachen, nie wieder die Vernichtung der Menschheit zu beschließen. Um den göttlichen Beschluss aber weiterhin bestehen zu lassen, entschieden sie sich, Utanapischti und seiner Frau das ewige Leben zu geben.[40] Gilgamesch muss daraufhin erkennen, dass die Entscheidung, Utanapischti ewiges Leben zu verleihen, einmalig war.

Die Wiederentdeckung und Entzifferung des Epos im 19. Jahrhundert hielt der Vorstellung von der Bibel als dem Wort des jüdisch-christlichen Gottes einen Spiegel vor. Die teilweise wörtliche Doppelung der Sintfluterzählung im Epos stellte die Originalität der biblischen Geschichte in Frage.[41] Vielleicht zeigt sich hier am deutlichsten, welche Bedeutung das Wiederfinden von Texten vergangener Zeiten für eine Gegenwart haben kann. Jede Zeit kann sich dabei im fernen Spiegel des Epos anders reflektieren.

Im Epos ist für Gilgamesch die Einsicht in seine eigene Endlichkeit als conditio humana ein schmerzlicher Prozess.[42] Um ihn von der Sinnlosigkeit seines Strebens nach ewigem Leben zu überzeugen, fordert Utanapischti ihn auf, eine Woche ohne Schlaf auszukommen. Gilgamesch schläft jedoch, ermüdet von der Reise, sofort ein. Für jeden Tag, den er schläft, legt ihm die Frau Utanapischtis ein Brot neben sein Lager.[43] Letztlich muss sich Gilgamesch eingestehen, dass er nicht einmal den Schlaf als „kleinen Bruder des Todes“[44] bezwingen kann. Zum Trost bekommt er von Utanapischti den Ort für ein Kraut genannt, das die Jugend erhält. Zwar gelingt es Gilgamesch diese Pflanze zu finden, doch verliert er sie auf der Rückreise nach Uruk, da eine Schlange sie während seines Schlafes frisst und sich daraufhin häutet. Als scheinbar gescheiterter Held kehrt Gilgamesch in seine Heimatstadt zurück. Seine große Heldenreise, um das ewige Leben zu erlangen, war umsonst. Das Epos endet mit der Aufforderung an den Bootsmann Urschanabi, auf die Mauern von Uruk zu steigen und die Stadt mit ihren Dattelplantagen, Lehmgruben und Tempel zu überblicken.[45]

Rainer Maria Rilke (1875-1926) interpretierte die Geschichte von Gilgamesch als ein „Epos der Todesfurcht“.[46] Einerseits hofften viele Kulturen Mesopotamiens durch das Aussprechen von Namen, durch Tatenberichte auf Stelen und Totenopfer für Verstorbene bleibende Sinnstiftung zu ermöglichen.[47] Andererseits findet sich im Epos auch ein Bewusstsein für die Endlichkeit und die Kürze menschlichen Lebens.[48] So etwa, wenn Utanapischti in einem Gleichnis den menschlichen Lebenszyklus mit demjenigen von Eintagsfliegen an einem Fluss vergleicht.[49]

Über die Zeiten hinweg zeigt die Zerstörung der Lebensweise der Marsch-Araber durch die Auswirkung des Klimawandels im 21. Jahrhundert oder das Ende der blühenden Fernhandelsmetropole Charax Spasinu in der Antike das fragile Gleichgewicht und die Endlichkeit menschlicher Kultur in Wechselwirkung mit ihrer Umwelt.

Die Frage bleibt, ob auch das selbsternannte Zeitalter des Anthropozäns, das sich seiner Auswirkungen auf die biologischen und atmosphärischen Prozesse bewusst wird, aus der Erkenntnis um die eigene Endlichkeit lernen kann. Letztlich geht es um die Frage, welche Spuren materieller und immaterieller Kultur wir hinterlassen. Wie werden künftige Archäolog:innen die Überreste der materiellen Kultur des Anthropozäns, wie werden sie Tonnen von Müll unterschiedlicher Art interpretieren? Was wird von der digitalen Schriftkultur unserer Zeit bleiben? Kann auch sie wie die Keilschrifttafeln des Gilgamesch-Epos 3000 Jahre oder länger überdauern? Welche Geschichten werden ferne Zeiten mit diesen materiellen und schriftlichen Hinterlassenschaften über uns erzählen können?

Gilgamesch fand nach einer langen Heldenreise und der gescheiterten Suche nach dem ewigen Leben Weisheit und Einsicht. Seine Geschichte ist weniger ein Heldenbericht, eher das Zeugnis einer Wandlung vom selbstsüchtigen Tyrannen, der sich für unsterblich hält, zu einem weisen Herrscher. Gilgamesch wird sich seiner eigenen Endlichkeit bewusst und findet seine Erfüllung in der Pflege der Stadt Uruk und ihrer Kultur.[50]

Vielleicht sind diese Überlegungen aber auch nur der Versuch eines nach der Relevanz seines Studiums suchenden Studenten, der seine Schöngeisterei zu begründen sucht. Dies in der Hoffnung, in den Alteritäten uralter Kulturen und ihrer Spuren einen fernen Spiegel zu finden, um über die eigene Zeit zu reflektieren. Denn wir sind es, die letztlich entscheiden, welche Vergangenheiten für unsere Zeit relevant sind. Vielleicht offenbart sich Geschichte hier doch als das, was sie sein könnte, nämlich keine exakte, sondern vielmehr eine romantische Wissenschaft. In dem Sinne, dass der Gegenstand, der uns daran interessiert, mehr über uns selbst aussagt als über die Geschichte selbst. Anders gewendet: Wir selbst können uns als Subjekte, die Geschichte (be)schreiben, nicht aus unserer Subjektivität befreien. So sagt auch meine Geschichte von Gilgamesch und dem Anthropozän vermutlich mehr über mich und meine eigene Zeit aus. Der König von Uruk aber ist vielleicht doch nicht gescheitert in seinem Streben nach Unsterblichkeit: Die Fragen an das Anthropozän schreiben seine Geschichte fort.

Tafel mit Gilgamesch-Epos. (c) Gemeinfrei, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=515463

Quellenverzeichnis

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Das Gilgamesch Epos, ed./übers. Stefan Maul, München: C.H. Beck, 2005.

Marx, Karl: Manifest der Kommunistischen Partei: veröffentlicht im Februar 1848, London: Hirschfeld, 1848.

M.Tullius Cicero, De Oratore, ed./übers. Theodor Nüßlein, Darmstadt: Artemnis & Winkler, 2002

Schopenhauer, Arthur: Die Welt als Wille und Vorstellung. Bd. 2, ed. Wolfgang Freiherr von Löhnneysen, Frankfurt am Main: Insel Verlag, 1996, cap. 41, S. 598.

The Epic of Gilgamesh. The Babylonian Epic Poem and Other Texts in Akkadian and Sumerian, ed./übers. Andrew George, London: Penguin Books, 1999.

Rainer Maria Rilke Helene von Nostitz Briefwechsel, ed. Oswalt von Nostitz, Brief von Sylvester 1916, Frankfurt am Main, Insel Verlag, 1976, S. 98-100.

Literatur

Atai, Golineh: Klimakrise im Irak – Menschen flüchten vor Dürre (2023), URL: https://www.youtube.com/watch?v=5q8r9pqzhxc&t=33s.

Becker, Helmut; Van Ess, Margarete; Fassbinder, Jörg: Uruk. Urban Structures in Magnetic and Satellite Images, in: Nicola Crüsemann, Margarete van Ess, Marcus Hilgert et. al., Uruk. First City of the Ancient Word, Los Angelos: Getty Publications, 2019, S. 335-341.

Bonneuill, Christophe; Fressoz, Jean-Baptiste: The Shock of the Anthropocene. Earth, History and Us, London/New York: Verso, 2016.

Ess, van Magarete; Neef, Reinder: Timber and Tempels in: Nicola Crüsemann, Margarete van Ess, Marcus Hilgert et. al., Uruk. First City of the Ancient Word, Los Angelos: Getty Publications, 2019, S. 38-39.

Nissen, Hans: Uruk’s Beginnings and Early Development, in: Nicola Crüsemann, Margarete van Ess, Marcus Hilgert et. al., Uruk. First City of the Ancient Word, Los Angelos: Getty Publications, 2019, S. 87-93.

Radner, Karen: Mesopotamien. Die frühen Hochkulturen an Euphrat und Tigris, München: C.H.Beck, 2017.

Sallaberger, Walther: Das Gilgamesch-Epos. Mythos, Werk und Tradition, München: C.H. Beck, 2008.

Schroer, Markus: Geosoziologie. Die Erde als Raum des Lebens, Berlin: Suhrkamp, 2022.

Stöver, Hans-Dieter: Die Römer. Taktiker der Macht, Düsseldorf/Wien: Bechtermünz Verlag, 1976.

Kant, Immanuel: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?, in: Berlinische Monatsschrift 12 (1784), S. 481–494.

Krebernik, Manfred: Early Cuneiform an Its Relation to Language, in: Nicola Crüsemann, Margarete van Ess, Marcus Hilgert et. al., Uruk. First City of the Ancient Word, Los Angelos: Getty Publications, 2019, S. 167-173.

Zgoll, Annette: Inanna. City Goddess of Uruk, in: Nicola Crüsemann, Margarete van Ess, Marcus Hilgert et. al., Uruk. First City of the Ancient Word, Los Angelos: Getty Publications, 2019, S. 51-59.


[1] Cicero, De Oratore, ed./übers. Theodor Nüßlein, lib. 2, cap. 36, S. 145: “Was aber die Geschichte angeht, die Zeugin der Zeit, das Licht der Wahrheit, das Leben der Erinnerung, die Lehrerin des Lebens, die Künderin der alten Zeit – durch welche andere Stimme als die des Redners wird ihr Unsterblichkeit verliehen?“

[2] Kant, Was ist Aufklärung, S. 481.

[3] Marx, Manifest der kommunistischen Partei, S. 3.

[4] Stöver, Die Römer Taktiker der Macht, S. 17.

[5] Bonneuil; Fressoz, The Shock of the Anthropocene, S. 49-54.

[6] Schroer, Geosoziologie, S. 154.

[7] Radner, Mesopotamien, S. 11-15.

[8] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 60-69.

[9] Diese Version wird dem Namen Sin-leqi-unninni verbunden, der im 11. Jahrhundert v. Chr. möglicherweise ein Gelehrter in Babylonien war, vgl. Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 93-97.

[10] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 71-72, vgl. zu Natur und Kultur Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 26-30.

[11] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 97-98.

[12] The Epic of Gilgamesh, ed./übers. Andrew George, Introduction, S. xxii-xxiii; Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 122-123.

[13] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel I, 46, S. 47.

[14] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 47.

[15] Das Gilgamesch Epos, ed./übers. Stefan Maul, S. 23-45.

[16] Vgl. zur Überlieferung und literarischer Gestaltung Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 101-118.

[17] Plinius, Naturkunde. Lateinisch-Deutsch Buch VI, ed./übers. Kai Bodersen, lib. 6, cap. 31, S. 99- 101: „Charax, eine Stadt im innersten Persischen Meerbusen, von wo Arabia mit dem Beinamen Eudaimon ausläuft, wird auf einem durch Menschenhand geschaffenen Hügel bewohnt, (und zwar) zwischen dem Zusammenfluß des Tigris rechts und des Eulaios links, mit einer Ausdehnung von 2 Meilen. Es ist zuerst von Alexander dem Großen gegründet worden (…)“.

[18] allgemein zu Charax siehe; Campbell, Stuart, Hauser, Stefan R. Killick, Robert et. al.: Charax Spasinou. New Investigations at the capital of Mesene, in: Zeitschrift für Orient-Archäologie 11 (2018), S. 212-239.

[19] Plinius, Naturkunde. Lateinisch-Deutsch Buch VI, ed./übers. Kai Bodersen, lib. 6, cap. 31, S. 101: „Nirgends sind die Landmassen mehr oder rascher durch die von den Flüssen herbeigeführte Erde vorgerückt (als hier). Noch wundersamer ist, daß jenes Land nicht durch die weit darüber hinausgehende Flut weggespült worden ist.“

[20] Atai, Klimakrise im Irak – Menschen flüchten vor Dürre (2023), URL (Zugriff: 30.04.2025): https://www.youtube.com/watch?v=5q8r9pqzhxc&t=33s.

[21] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel I, 22-23, S. 46, Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel XI, 319-329, S.152.

[22] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel I, 22-23, S. 46, bei der Einheit von einer Quadratmeile (saru) handelt es sich um 0,36 Hektar. Die Ausmaße der Stadt entsprechen dabei tatsächlich dem archäologischen Befund, vgl. Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 24.

[23] Schroer, Geosoziologie, S. 154.

[24] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 23-26.

[25] Becker, Van Ess, Fassbinder, Urban Structures in Magnetic and Satellite Images, S. 337-339.

[26] Radner, Mesopotamien, S. 26.

[27] Inanna oder Ischtar, wobei sie im Folgenden Inanna genannt wird, vgl. Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 54- 55, weiterhin zu Inanna als Stadtgöttin von Uruk, vgl. Zgoll, Inanna, S. 51-52.

[28] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel VI, S. 92-183.

[29] Nissen, Uruk’s Beginnings, S. 87.

[30] Krebernik, Early Cuneiform, S. 167.

[31] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 47; Sallaberger, Gilgamesh, Legendary King of Uruk, S. 32-34.

[32] Das Gilgamesch Epos, ed./übers. Stefan Maul, Einleitung, S. 10.

[33] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel II, 216-300, S. 61-64.

[34] Ess, Neef, Timber for Tempels, S. 38-39; hierbei handelt es sich um die als Gilgamesh and Huwawa bekannte Erzählung.

[35] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel VI, S. 92-183.

[36] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel VII, 1-37, 37-267, S. 100-108; allerdings in fragmentarischem Zustand erhalten. Der Götterbeschluss Enkidu sterben zu lassen, lässt sich nur aus der Paraphrase eines hethitischen Textes rekonstruieren; vgl. Anmerkung, Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel VIII, 1-37, S. 100.

[37] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel VIII, 1-218, S. 110-117.

[38] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel IX, 1-8, S. 121.

[39] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 33-36.

[40] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel XI, 9-206, S. 140-147.

[41] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 122-123.

[42] The Epic of Gilgamesh, ed./übers. Andrew George, Introduction, S. xxxv.

[43] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel XI, 206-242, S. 147-148.

[44] Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd. 2, ed. Wolfgang Freiherr von Löhnneysen, cap. 41, S. 598.

[45] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel XI, 319-329, S. 152.

[46] Rainer Maria Rilke Helene von Nostitz Briefwechsel, ed. Oswalt von Nostitz, Brief von Sylvester 1916, S. 98-99.

[47] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 116-117.

[48] Sallaberger, Gilgamesch-Epos, S. 71.

[49] Das Gilgamesch Epos, ed. Stefan Maul, Tafel X, 304-315, S. 136-137: „Niemand wird den Tod je sehen / niemand wird des Todes Antlitz schauen/ niemand wird des Todes Stimme je vernehmen und doch ist der Grimme Tod der Menschheit Schnitter / Es gibt eine Zeit, da bauen wir ein Haus / es gibt eine Zeit, da nisten wir im Nest / es gibt eine Zeit, da teilen sich Brüder das Erbe / es gibt eine Zeit, herrscht Haß im Lande / Es gibt eine Zeit, da der Fluss anschwoll und die Flut herbrachte / da die Eintagsfliege auf dem Fluß sich treiben lässt / da ihr Blick sich auf die Sonne Antlitz richtet / doch dann mit einem Mal ist nichts mehr davon da !“

[50] The Epic of Gilgamesh, ed./übers. Andrew George, Introduction, S. xxiv-xxv, l-li.