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Bildgewalt: Datenvisualisierungen und Rhetorik im Anthropozän

von Anna Hell und Verena Prantl

Hinweis der Herausgeber*innen: Im Backend kann jeder Beitrag nur einer*m Autor*in zugeordnet werden, wodurch der Zitationsvorschlag in diesem Fall leider nicht vollständig ist. Bitte bedenken Sie die Ko-Autorinnenschaft mit, wenn Sie ihn verwenden.

Wie lässt sich das Erdzeitalter veranschaulichen, in dem der Mensch zum geologischen Faktor geworden ist? Das Anthropozän[1] selbst ist als komplexes raum- und zeitumfassendes Phänomen nicht sichtbar, sondern muss bzw. kann lediglich visualisiert werden, wie bereits Nicholas Mirzoeff[2] festhielt. Daraus folgt zwangsläufig eine Ästhetisierung des zerstörerischen Einflusses der Spezies Mensch auf den Planeten. Daten dazu gibt es genug: CO₂-Kurven, Temperatur- und Meeresspiegelanstieg, Artensterben. Diese Teilaspekte des Ganzen, das als solches nicht abbildbar ist, sind für das Verständnis essenziell. Doch was genau zeigen Datenvisualisierungen, photographische und filmische Kunstprojekte konkret? Und vor allem: Wie erzählen sie anhand von Bildern das bzw. vom Anthropozän? 

Logos, Ethos und Pathos – Wie Datenvisualisierungen unsere Interpretation lenken

Erzählen gehört zu den ältesten Kulturtechniken, wobei sowohl der Inhalt als auch die Form des Narrativs von zentraler Bedeutung sind. Bereits Aristoteles verwies auf die Wirksamkeit von Rhetorik: In der klassischen Rhetorik basiert Überzeugung auf drei Grundpfeilern, wobei die Grenzen fließend sind: Logos (logische Argumentation), Ethos (Glaubwürdigkeit) und Pathos (emotionale Ansprache).[3] In der Datenvisualisierung lag der Fokus bislang vor allem auf Logos – Klarheit, Präzision und Nachvollziehbarkeit.[4] Mittlerweile rückt auch Ethos zunehmend in den Vordergrund, wobei es um die Vertrauenswürdigkeit und Integrität von Daten und deren Visualisierung geht: Wie wurden die Daten erhoben? Was wurde weggelassen? Wird die visuelle Darstellung der Komplexität der Informationen gerecht?[5] Diese Fragen sind entscheidend, um eine fundierte Basis für wissenschaftliche Erkenntnisse zu schaffen. Doch selbst die vertrauenswürdigsten Daten und die präziseste Darstellung bleiben wirkungslos, wenn sie keine emotionale Resonanz hervorrufen. Noch immer ist die Vorstellung weit verbreitet, dass Emotionen in der Wissenschaft nichts zu suchen hätten. Ohne Pathos bleibt Erkenntnis aber oft folgenlos. Zudem belegen zahlreiche Studien, dass Emotionen maßgeblich dazu beitragen, Aufmerksamkeit zu erzeugen und Handlungsbereitschaft fördern.[6]

George Campbells Philosophy of Rhetoric (1776) betont die Bedeutung von Emotion und Vorstellungskraft in der Kommunikation und postuliert, dass Leidenschaft (passion) – oder das, was Aristoteles Pathos nannte – notwendig ist, um sich mit Ideen zu verbinden und diese zu beleben.[7] Campbell identifizierte dabei sieben „circumstances that are chiefly instrumental in operating on the passions“: Wahrscheinlichkeit (probability), Glaubwürdigkeit (plausibility), Wichtigkeit (importance), zeitliche Nähe (proximity of time), örtliche Verbindung (connection of place), Beziehung zu betroffenen Personen (relations to persons concerned) sowie Interesse an den Folgen (interest in the consequences).[8] Viele dieser Techniken zur Erzeugung von Pathos zielen darauf ab, die Aufmerksamkeit oder das subjektive Dringlichkeitsgefühl des Publikums zu erhöhen.[9] Die Relevanz solcher Ansätze wird inzwischen auch im Kontext von Datenvisualisierungen zunehmend anerkannt.[10] Diese Entwicklung stellt die vermeintliche Objektivität und Neutralität von Daten infrage, denn Visualisierungen sind nie neutral: Sie wählen aus, lassen weg, setzen Akzente. Jeder Visualisierung gehen Designentscheidungen voraus, die unsere Interpretation lenken, denn „Daten entstehen nicht von selbst. Die Welt quantifiziert sich nicht spontan. Das Erheben, Kuratieren und Visualisieren von Daten ist ein zutiefst politischer und ethischer Akt.“[11] Daher lautet die zentrale Überlegung dieses Beitrags: Wie bringt man Menschen dazu, die Zahlen und wissenschaftlichen Erkenntnisse zum Anthropozän zu begreifen?

Im Fokus steht der Einsatz (audio-)visueller Kunstprojekte und Datenvisualisierungen zur Kommunikation wissenschaftlicher Fakten und komplexer Zusammenhänge für einPublikum außerhalb des geologischen respektive naturwissenschaftlichen Fachdiskurses. Denn: Bei der Visualisierung des Anthropozäns geht es primär darum, diejenigen für das Thema zu interessieren, zu informieren und zu sensibilisieren, die sich noch kaum bzw. gar nicht damit beschäftigen oder gar den internationalen Konsens zur wissenschaftlichen Evidenz beharrlich leugnen.

Warum Zahlen allein nicht ausreichen: Statistical Numbing vs. Feeling

Caps Seurat (2011) des Photographen Chris Jordan ist ein gutes Beispiel, das vom Gehirn nicht erfassbare Zahlenmengen einer Statistik ästhetisch aufbereitet sowie Kontext und Maßstab mittels Interaktion erfahrbar macht. Die gleichzeitige Referenz auf massenhafte Müllproduktion einerseits und Kunst andererseits reflektiert dabei die Problematik und Vielseitigkeit unserer Artefakte auf dem Planeten. Caps Seurat referiert unverkennbar auf das 1884–1886 entstandene Ölgemälde Un dimanche après-midi à l’Île de la Grande Jatte von Georges Seurat, eine kulturelle Ikone, die als richtungsweisend für die Stilrichtung des Pointillismus gilt.

Caps Seurat, 2011  © Chris Jordan (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers)

Dessen Komposition mit den sich bei näherer Betrachtung in einzelne Bildpunkte auflösenden Farbflächen wird in Caps Seurat durch Einzelbilder von 400.000 Verschlusskappen simuliert und bei der digitalen Bildversion durch die Pixel des Computer- bzw. Smartphone-Bildschirms metaisiert. Wie der Bildbeschreibung zu entnehmen ist, entspricht die Zahl der Kunststoffdeckel laut einer Statistik von 2010 der durchschnittlichen Anzahl an Plastikflaschen, die in den USA pro Minute verbraucht werden. Lose Verschlusskappen wie diese sind inzwischen entsprechend einer EU-Richtlinie zur Reduktion von Plastikmüll in der Umwelt zumindest bei bestimmten Flaschen und Getränkeverpackungen verboten.

Das Startbild der interaktiven Bilderfahrung auf Jordans Website zeigt zunächst eine Detailaufnahme der nach Farben sortierten Ansammlung bunter Plastikdeckel. Per Mausklick auf das Bild wird die automatische Wiedergabe aktiviert und das Motiv entfernt sich immer weiter von der rezipierenden Person, die Verschlusskappen verschwinden in der Masse bis zur Unkenntlichkeit und zugleich tritt als Gesamtbild Seurats Gemälde in Erscheinung. Folglich simuliert eine solche Bildschirmansicht das Alternieren zwischen Detailfokussierung und Gesamtansicht bei der Betrachtung im Ausstellungskontext. Durch erneutes Klicken kann die automatische Wiedergabe zu jedem Zeitpunkt pausiert und durch abermaliges Klicken reversiert werden. Die immersive Erfahrung wird bei der Umkehrung des Zoomeffekts gesteigert, da man nun immer tiefer in das Meer aus Plastikdeckeln eintaucht. Dieser spielerische Zugang macht das Verhältnis zwischen Nähe und Ferne sowie Einzahl und Vielzahl erfahrbar und verdeutlicht, inwiefern Immersion gezielt als virtueller Effekt bzw. Metapher eingesetzt werden kann.

Detail aus Caps Seurat, 2011  © Chris Jordan (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers)

Anders als in Jordans früherer Arbeit Cans Seurat (2007), in der das Gemälde aus 106.000 Aluminiumdosen zusammengesetzt ist, sind bei den Plastikdeckeln keine Hinweise auf konkrete Produkte oder Hersteller erkennbar. Dies ist jedoch entscheidend, damit die Verantwortlichkeiten sichtbar gemacht werden, respektive der Kapitalismus als treibende Kraft hinter Konsumgesellschaft und Massenproduktion und dessen Verbindung zum Anthropozän. Beide Bilder sind Teil der zwischen 2004 und 2018 entstandene Serie Running the Numbers: Portraits of Human Mass Culture. Diese appelliert gezielt an unser Empfindungsvermögen und richtet sich gegen die Entfremdung angesichts der Konfrontation mit „mind-numbing information“. In seinem TED-Talk Turning powerful stats into art (2008) erläutert Jordan die dahinter stehende Motivation:

„I have this fear that we aren’t feeling enough as a culture right now. […] We’ve lost our sense of outrage, our anger and our grief about what’s going on in our culture right now […]. We can’t make meaning out of these enormous statistics. And so that’s what I’m trying to do with my work, is to take these numbers, these statistics from the raw language of data, and to translate them into a more universal visual language, that can be felt. Because my belief is, if we can feel these issues, if we can feel these things more deeply, then they’ll matter to us more than they do now.“

Feeling ist laut Jordan die Grundvoraussetzung dafür, dass wir unsere individuellen und kollektiven Einflussmöglichkeiten reflektieren und verantwortungsbewusster handeln. Er ist keineswegs allein mit der Einsicht, dass Daten gefühlt werden müssen, um ihre volle Wirkung zu entfalten: Chip Heath weist darauf hin, dass Zahlen durch Geschichten, Narrative und Relationen greifbar gemacht werden müssen, um ihre wahre Bedeutung zu vermitteln.[12] Ohne diesen fassbaren Zugang drohen sie ihren Appell an das Publikum zu verlieren. Eine abstrahierte Zahl für sich allein kann leicht übersehen werden, aber in einen konkreten Kontext eingebettet, wird sie plötzlich relevant und verständlich. Zahlen müssen in etwas übersetzt werden, das für Menschen greifbar ist.[13] Gerade bei großen, dramatischen Zahlen verlieren wir leicht den emotionalen Zugang und können sogar emotional abstumpfen. Dieses Phänomen beschreibt der Psychologe Paul Slovic als „statistical numbing“ oder „psychic numbing“.[14] Dabei nannte er zuletzt in verschiedenen Interviews die COVID-19-Pandemie als aktuelles Beispiel: Während uns ein tragisches Einzelschicksal emotional berühren kann, empfinden wir angesichts von Tausenden von Erkrankten oder Toten tendenziell Hilflosigkeit oder emotionale Distanz.[15]

„Rot, Rot, Rot“ – Zur emotionalen Wirksamkeit von Farben in Visualisierungen

Farbgebung ist ein probates Mittel in der Datenvisualisierung, um komplexe Daten durch Kontrastierung besser zu veranschaulichen und zugleich emotionalen Zugang zu ermöglichen. Das zeigt sich beispielsweise bei den von Klimaforscher Ed Hawkins 2018 an der University of Reading entwickelten Climate Stripes (auch Warming stripes, dt. Klimastreifen), welche die jährliche globale Temperaturabweichung abbilden. Eine Farbskala visualisiert diese Abweichungen in Relation zum Durchschnitt der Jahre 1901–2000, wodurch sich verschiedene Abstufungen ergeben. Ziel dieser chronologisch angeordneten blauen (Kälte) und roten (Wärme) Streifen ist die Vermittlung eines intuitiven Verständnisses für die globale Erwärmung außerhalb des wissenschaftlichen Diskurses.

„Climate Stripes“ Globe-Ansicht (Stand: April 2025) © Ed Hawkins, University of Reading https://showyourstripes.info/

Die Temperaturverläufe im hier angeführten Beispielbild beziehen sich auf die globale Temperaturveränderung. Die Website ermöglicht jedoch zusätzlich für beliebige Orte auf der Welt die Auswertung historischer Temperaturdaten. Es geht dabei weniger um die Vergleichbarkeit einzelner Regionen und Städte untereinander, sondern vielmehr darum, trotz individueller Unterschiede, den Anstieg der Durchschnittstemperatur für jeden Ort chronologisch abzubilden und erfahrbar zu machen. Das Projekt zielt auf Nähe mit der jeweils lokalen Zielgruppe ab, um persönliche Betroffenheit zu evozieren und trifft damit einen emotionalen Nerv, der sich in der breiten Rezeption der Datenvisualisierung nachweisen lässt. So nahm etwa die Wiener Zeitung die Climate Stripes zu den lokalen historischen Temperaturdaten im Sommer 2018 auf ihre Titelseite und die Stadt Wien nutzt die Datenvisualisierung auf ihrer offiziellen Website im Informationsangebot zur Klimakrise. Auch abseits des medialen und politischen Echos sind die Climate Stripes inzwischen in die Alltagskultur eingegangen und zum Emblem der Klimaschutzbewegung avanciert. Unter dem Hashtag #ShowYourStripes wird alljährlich am 21. Juni in den sozialen Medien auf die (aktualisierten) Climate Stripes aufmerksam gemacht. Diese Resonanz lässt sich durch die eingangs unter Rückbezug auf Campbell beschriebenen Techniken zur Erzeugung von Pathos erklären, denn die Visualisierung erfüllt alle sieben Umstände: Wahrscheinlichkeit, Glaubwürdigkeit, Wichtigkeit, zeitliche Nähe, örtliche Verbindung, Beziehung zu betroffenen Personen und Interesse an den Folgen.

Die dunkelrote Färbung der Höchstwerte dient nicht nur zur Kennzeichnung und Kontrastierung der steigenden Temperatur, sondern hat zugleich eine alarmierende Signalwirkung, deren nachweislicher Effekt sich anhand der beinahe jährlich wiederkehrenden Wetterkarten-Debatte in sozialen Medien gut nachvollziehen lässt. Dabei hält sich trotz regelmäßiger Faktenchecks hartnäckig der Vorwurf der emotionalen Manipulierung, Überdramatisierung von Hitzewellen und „Klimawandel-Panikmache“, durch angeblich absichtliche farbintensivere Darstellung von hohen Temperaturen über 30 Grad Celsius samt vergleichender Bildbeweise. Diese Collagen sind jedoch teils nachbearbeitet, vernachlässigen zumeist den Kontext bzw. enthalten unterschiedliche Arten von Wettervorhersagen.[16] In einer Stellungnahme hat der Deutsche Wetterdienst (DWD) eingeräumt, zwar die Farbpalette, um Violett ergänzt zu haben, dies jedoch mit dem erklärten Ziel, „Gebiete mit besonders hohen Temperaturen besser kenntlich“ zu machen.[17]  Generell werden heute aus technischen Gründen alle Farben intensiver dargestellt als noch vor 20 Jahren und die ARD-Tagesschau gibt an, über das Jahr hinweg je nach Temperaturerwartung bzw. Jahreszeit verschiedene Karten zu nutzen.[18] Die emotionale Wirkung solcher Visualisierungen ist unbestreitbar – und sie ist gewollt. Fehlt jedoch der Kontext, oder wird er (absichtlich) missverstanden, entsteht schnell der Eindruck gezielter Dramatisierung. Der Einsatz von Farben wie Rot oder Violett entspricht der rhetorischen Strategie des Pathos: Er soll Aufmerksamkeit erzeugen, Betroffenheit auslösen – und letztlich zu einer angemessenen Reaktion motivieren. Das ist keine Manipulation, sondern verantwortungsvolle Risikokommunikation.

Problematik von Prognosen: Der fehlende Faktor Mensch in der Datenvisualisierung

Die Climate Stripes bleiben allerdings trotz gegebenenfalls erzielter Betroffenheit ohne eindeutig erkennbaren Bezug zum individuellen Einflussbereich des Menschen. Dasselbe Problem von fehlender Nähe zum Alltagsleben der Zielgruppe findet sich auch bei der Visualisierung der klimawissenschaftlich als Kippelemente bezeichneten unumkehrbaren, plötzlichen Veränderungen des Ökosystems infolge der zunehmenden Erderwärmung. Das zeigt sich etwa bei der 2024 von Katapult veröffentlichten Visualisierung der Katastrophenszenarien.

„Kippelemente“ © Katapult Dezember 2024 https://katapult-magazin.de/de/artikel/die-geografie-des-klimawandels

In Übereinstimmung mit dem aktuellen Forschungsstand sind sieben regionale und neun Kern- bzw. globale Kippelemente dargestellt. Letztere sind für das Funktionieren des Erdklimasystems, wie wir es kennen, von zentraler Bedeutung. Die Herausforderung bei der Visualisierung solcher globaler Kippelemente liegt in der für die Zielgruppe fehlenden lokalen Erfahrbarkeit und räumlichen wie zeitlichen Nähe dieser an anderen Orten der Welt prognostizierten Zukunftsszenarien. Das plötzliche Abtauen borealer Permafrostböden oder das Absterben (sub-)tropischer Korallenriffe ist vom gegenwärtigen Alltag der Menschen in Deutschland, Österreich oder der Schweiz denkbar weit entfernt und bleibt damit abstrakt. Der Mensch als maßgeblicher Einflussfaktor auf den globalen Temperaturanstieg erscheint in der Visualisierung zudem nicht als Akteur – wobei das abstrakte Konzept Mensch in der Debatte um Klimaungerechtigkeit ohnehin umstritten ist.

Toxic Sublime am Beispiel der Luftaufnahmen von Edward Burtynsky

Shannon Stevens und Richard Wainwright äußern einen ähnlichen Kritikpunkt: Im Dokumentarfilm Anthropocene: The Human Epoch (2018)[19] fehle aufgrund der auffallenden Abwesenheit von Hinweisen auf konkrete Unternehmen oder verantwortliche Personen der entscheidende Kontext für das Verständnis des Zusammenhangs von Anthropozän und Kapitalismus.[20] Wenn die Ursachen der dargestellten Probleme nicht explizit benannt und/oder verallgemeinernd der Spezies Mensch zugeschrieben werden, anstatt strukturelle globale Ungleichheiten zu berücksichtigen, bleibt womöglich auch seitens der Rezipient*innen das Gefühl persönlicher Betroffenheit und Handlungsmöglichkeit aus.[21]

Der Dokumentarfilm wurde über mehrere Jahre an 43 Orten in 20 verschiedenen Ländern gedreht und ist Teil des transmedialen und Lehrmaterialien umfassenden Anthropocene Project von Jennifer Baichwal, Nicholas de Pencier und Edward Burtynsky. Die Projekt-Website bietet eine immersive Erfahrung von paradigmatischen Schauplätzen des Anthropozäns durch drei Interactive Gigapixel Essays mit Photographien aus Lagos (Nigeria), dem kanadischen MacMillan Provincial Park (auch: Cathedral Grove,) sowie den Marmorsteinbrüchen in Carrara (Italien). Die jeweils aus Einzelbildern zusammengesetzte ultrahochauflösende Luftaufnahme kann nicht nur durch Zoomen und Schwenken bis ins kleinste Detail erkundet werden, sondern beinhaltet auch im Bild versteckte „Trigger“ (drei konzentrische, sich jeweils entgegengesetzt zueinander drehende Kreise), die durch Klick auf diesen visuellen Button ergänzend zur virtuellen Tour Filmmaterial zeigen und so weitere Einblicke und Perspektivwechsel ermöglichen. Nach Jennifer Peeples evozieren die Luftaufnahmen Burtynskys ein Gefühl des Erhabenen (a sense of the sublime) angesichts der Beherrschung der Natur durch den Menschen, wobei sie zwei Formen unterscheidet: technological sublime bezeichnet Staunen und Stolz und begreift die menschlichen Natureingriffe als heroic tributes an die Industrie, wohingegen toxic sublime als Gegenstück dazu ethische Fragen aufwirft und seitens der Betrachter*innen ein ambivalentes Gefühl zwischen Ehrfurcht und schockiertem Entsetzen auslöst.[22] Auf welche Weise die Bilder wahrgenommen werden, ist höchst individuell. Die mediale Berichterstattung zum Film zeugt jedoch tendenziell von toxic sublime – so titelt etwa das Nachrichtenmagazin Spiegel anlässlich des deutschen Kinostarts 2020: „So zerstörerisch, so faszinierend“.

„Countervisuality“ – Verantwortung durch Kontext sichtbar machen

Die Bildgewalt solcher dystopischen Veranschaulichungen der Klimakatastrophe kann unter Umständen seitens der rezipierenden Person auch ein Gefühl von Ohnmacht auslösen – oder gar Apathie angesichts der alarmierenden Fakten – und es so versäumen, Handlungsnotwendigkeit zu vermitteln und Verantwortlichkeiten zu markieren. Selmin Kara verweist zudem auf die Problematik hinter der Auswahl der Drehorte, die zwar „most paradigmatic sites for prominent anthropogenic problems“ zeige, wie den Gotthard-Basistunnel in der Schweiz als „quintessential example for anthroturbation“, ein Bergbauunternehmen in Russlands nördlichster und am stärksten von Umweltverschmutzung betroffener Großstadt Norilsk oder die überfüllte Mülldeponie Dandora in Kenia. Jedoch evoziere etwa die von imperialistischen und (neo-)kolonialen Sichtweisen geprägte Repräsentation der Menschen in Dandora problematische „tropes of African primitivism“, besonders im Kontrast zu den mit Opernmusik unterlegten Bildern aus den Carrara-Marmorsteinbrüchen samt Verweis auf Michelangelo und Europas Kulturgeschichte. „In the film, locations from the global South are mostly used for depicting problems related to the urban sprawl and unsustainable growth of third-world cities, while the images from the global North are filtered through a sense of nostalgia.“[23] Bilder vom Gottesdienst oder dem Markttreiben in Lagos, thematisieren Überbevölkerung, jedoch ohne notwendige Kontextualisierung: „The film omits any discussion of the disproportionate carbon emissions from these cities, or of how its Nigerian subjects will be among the most vulnerable to the effects of climate change, despite their low contribution to carbon capitalism.“[24]

Eine mögliche Lösung böte hier der von Mirzoeff vorgeschlagene kapitalismuskritische und dekoloniale Ansatz einer „countervisuality“, die genau diese ungleiche Betroffenheit der Klimawandelfolgen und die Zufälligkeit des Geburtsorts reflektiert sowie mittels kontextualisierter Darstellungen die „Anthropocene visuality“ demokratisiert und so die Vorherrschaft multinationaler Konzerne, des Konsums der fossilen Brennstoffindustrie zumindest auf der (visuellen) Diskursebene bricht.[25]

Fazit: Wirkungsvolle Risikokommunikation mit Datenvisualisierung ist keine Manipulation

Da Datenvisualisierungen nie alle Menschen gleichermaßen ansprechen können, ist zudem ihre ästhetische und rhetorische Ausrichtung auf eine Zielgruppe essenziell. Ebenso ist die „Sichtbarkeit des Anthropozäns“ nicht einfach gegeben, wie Timo Skrandies erläutert, sondern wird erst an bestimmten gesellschaftlichen Stätten, etwa in der Wissenschaft oder in künstlerischen Ateliers, von einzelnen Personen erzeugt, und diesen „Prozess der Bildwerdung – seine und Produktion und seine Zirkulation“ gilt es sichtbar zu machen.[26] Im Anthropozän sollte Kunst, laut Skrandies, nicht lediglich Themen und Motive zu Klimawandel und Umweltzerstörung darstellen, sondern dabei immer auch die Frage nach deren Darstellbarkeit thematisieren, folglich zu einer reflexiven Praxis werden, und so schließlich „als heteronome Diskursivierung […] epistemische Geltung“ erlangen.[27] Kunst kann demnach analog zu Datenvisualisierungen maßgeblich zum Erkenntnisgewinn im gesellschaftlichen Diskurs über das Anthropozän beitragen.

Visuelle Datenaufbereitung ist nie neutral. Diese desillusionierende Erkenntnis bietet zugleich eine Chance für die Wissenschaftskommunikation. Denn die Anerkennung und Einbindung von Emotionen im Umgang mit Informationsverarbeitung führt im besten Fall zu mehr Wirksamkeit, mehr Sichtbarkeit und potenziell zu breiterer gesellschaftlicher Akzeptanz und größerem Interesse an der Wissenschaft im Allgemeinen und dem Anthropozän im Speziellen.


Fußnoten

[1] Im Fokus steht hier die politisch-ökologische Erzählung des Anthropozäns, wobei sich nichtsdestotrotz Querverweise ergeben sowohl zum Narrativ der Klimawandelleugnung als auch zu jenem der Geologie (samt Debatte über die genaue Datierbarkeit des erdhistorischen Beginns der Epoche des Menschen). Siehe zur Differenzierung: Eick, A., Landwehr, A. & Vanassche, T. (24.05.24): „Wie vom Anthropozän erzählen?“. WritingtheAnthropocene. URL: https://doi.org/10.58079/12rph.

[2] Mirzoeff, N. (2014). „Visualizing the Anthropocene.“  Public Culture. Duke University Press.

[3] Aristotle, (2018). The Art of Rhetoric. A new translation by Robin Waterfield, 8. Aufl., Oxford: Oxford World’s Classics.  & Campbell, G. (2008). The Philosophy of Rhetoric. Edited with a new introduction by Lloyd F. Bitzer. Southern Illinois University Press.

[4] Tufte, E. R. (1990). Envisioning Information. CT, USA: Graphic Press. & Tufte, E. R. (2006). Beautiful evidence. CT, USA: Graphics Press.

[5] Correll, M. (2019). “Ethical dimensions of visualization research.” Conf. on Human Factors in Comp. Systems (CHI). ACM: 1–19.

[6] Busch, K. & Darmann, I. (2007). ‘Pathos’: Konturen eines kulturwissenschaftlichen Grundbegriffs“,  Kultur- und Medientheorie. Bielefeld: Transcript. & Bloom, P. (2016). Against empathy: the case for rational compassion. New York: Ecco.

[7] Campbell, G. (2008). The Philosophy of Rhetoric. Edited with a new introduction by Lloyd F. Bitzer. Southern Illinois University Press.

[8] Campbell 2008; Übersetzung AH/VP.

[9] Walzer, A.E. (1999). “Campbell on the passions: A rereading of the philosophy of rhetoric,” The Quarterly journal of speech, vol. 85: 72–85.

[10] Kostelnick, C. (2016). “The re-emergence of emotional appeals in interactive data visualization,” Technical Communication, vol. 16, no. 2: 116– 135. & S. Campbell, S. & Offenhuber, D. (2019). „Feeling numbers. The emotional impact of proximity techniques in visualization.” Information Design Journal, vol. 25: 71–86. & Prantl, V. I., Moeller, T., & Koesten, L. (2023). Untangling Rhetoric, Pathos, and Aesthetics in Data Visualization. arXiv preprint arXiv:2304.10540.

[11] Correll, M. (2019). “Ethical dimensions of visualization research.” Conf. on Human Factors in Comp. Systems (CHI). ACM: 1–19. Hier: 2.  Übersetzung AH/VP.

[12] Heath, C., & Starr, K. (2022). Making Numbers Count. The art and science of communicating numbers. Bantam Press, London/Dublin.

[13] Bonsiepe, G. (2008). Visuell-Verbale Rhetorik (1965, 2007). Basel: Birkhauser: 27–43. DOI: https://doi.org/10.1007/978-3-7643-8348-0_3.

[14] Slovic, P. (2007). „If I Look at the Mass I Will Never Act: Psychic Numbing and Genocide.“ Judgment and decision making 2, 2 (2007), 79–95. & Slovic, P., & Västfjäll, D. (2015). „The More Who Die, the Less We Care. Psychic Numbing and Genocide.“ In: Numbers and Nerves. Information, Emotion, and Meaning in a World of Data. Oregon State University Press: Oregon: 27–41.

[15] Siehe Publikationsliste von Paul Slovic: https://www.decisionresearch.org/researchers/paul-slovic.

[16] Siehe Nowotny, R. (2021). URL: https://www.mimikama.org/rote-wetterkarte-manipulation/; Röttger, T. (2019). URL: https://correctiv.org/faktencheck/2019/06/05/manipulation-falsche-behauptung-ueber-rote-wetterkarte-der-tagesschau/; Echtermann, A. (2021). URL: https://correctiv.org/faktencheck/2021/06/21/puenktlich-zur-sommerhitze-irrefuehrende-collage-mit-wetterkarten-der-tagesschau-wird-erneut-verbreitet/; Echtermann, A. (2022). URL: https://correctiv.org/faktencheck/hintergrund/2022/06/21/streit-um-die-farbe-rot-warum-jeden-sommer-behauptet-wird-die-medien-wuerden-wetterkarten-manipulieren/; Rathmanner, S.; Schmid, V. & Schmidt, F. (2022). URL: https://apa.at/faktencheck/temperaturkarten-werden-schon-lange-rot-eingefaerbt/.

[17] Trippler, S. (2023). „Rot, rot, rot sind alle meine Farben“ dwd. URL: https://www.dwd.de/DE/wetter/thema_des_tages/2023/7/9.html.

[18] Vgl. Stellungnahme in Kutzner, S. (2022). „Faktencheck: Warum die Wetterkarten der „Tagesschau“ heute anders aussehen als vor 20 Jahren.“ Correctiv. URL: https://correctiv.org/faktencheck/2022/07/01/warum-die-wetterkarten-der-tagesschau-heute-anders-aussehen-als-vor-20-jahren/?lang=de.

[19] Baichwal, J., Pencier, N. de, Burtynsky, E., (2018). Anthropocene: The Human Epoch. Happy Entertainment, gesprochen von Alicia Vikander. (dt. Die Epoche des Menschen: Das Anthropozän, 2020, gesprochen von Hannes Jaenicke).

[20] Stevens, S., & Wainwright, R. (2020). A Review of “The Anthropocene Project”: Treachery In Images. Art/Research International: A Transdisciplinary Journal5(2): 567-584. Hier: 574.

[21]  vgl. Kara, S. (2020). The Anthropocene Project and the archiviolithic imaginary. Screen61(2): 315-321. Hier: 320-321.

[22] Peeples, J. (2011). „Toxic sublime: Imaging contaminated landscapes.” Environmental Communication, 5 (4): 373–92. Hier: 380.

[23]  Kara 2020: 320.

[24]  Kara 2020: 320.

[25]  Mirzoeff 2014: 226-230.

[26] Skrandies, T. (2023). „‘May the Force be with you‘ Dem Undarstellbaren eine Form geben: Kunst im Anthropozän.“ Kunst im Anthropozän. Snoeck, Köln: 7-17. Hier: 10-11. Skrandies bezieht sich dabei auf den Begriff der „Sichtbarmachung“ nach Friedrich Balke (2012).

[27] Skrandies 2023: 16.

Zurück in die Zukunft? Eine kleine Geschichte des Wann

von Elena Preiser

Hinweis der Herausgeber*innen: Mit dem Text von Elena Preiser fängt eine neue Reihe auf diesem Blog an. Nach den Blogtexten, die im Kontext der Tagung “Geschichte/n schreiben im Anthropozän” entstanden sind, finden ab jetzt auch studentische Beiträge aus diversen Lehrveranstaltungen hier einen Publikationsort. Der Beitrag von Elena Preiser (Universität Konstanz) entstand im Sommersemester 2024 im von Achim Landwehr geleiteten Seminar “Geschichte/n schreiben im Anthropozän”.

Wenn ich morgens durch den Wald zur Universität spaziere, vorbei an den Fahrrädern zu einem der unteren Eingänge der Hochschule schlendere, dann sehe ich oft ein Eichhörnchen. Zwischen den Fahrrädern huscht es herum und bedient sich an kleinen Nüssen. Es schaut mich an, knabbert vor sich hin und begrüßt mich zu einem neuen Tag an der Universität. Es zwinkert mir zu, bevor es zwischen den Büschen am Wegrand verschwindet. Dieses Ritual wiederholt sich am Ende des Tages in umgekehrter Reihenfolge, wenn ich die Universität durch die gleiche Tür verlasse, durch die ich sie zu Beginn des Tages betreten habe. Es ist, als würde sich mein Tag spiegeln oder zumindest so, als würde die soeben beschriebene Sequenz rückwärts ablaufen. Verbunden werden der Morgen als Vergangenheit und der Abend als Zukunft durch das Dazwischen, meinen Tag an der Universität respektive die Gegenwart.

Mit diesem Schwank aus meinem Leben kann ich ein eigenes Narrativ spinnen. An einem bestimmten Ort zu einer bestimmten Zeit verschränken sich Vergangenheit und Zukunft durch das Dazwischen, durch die Gegenwart.

Wann sind wir eigentlich, wann waren wir und wann werden wir sein?

In Zurück in die Zukunft reist Marty McFly aus der Gegenwart in die Vergangenheit, die seine Zukunft ist. Kann man annehmen, dass er in der Vergangenheit war, in der Gegenwart ist und in der Zukunft sein wird? Oder wirkt es nicht so, als sei er auch in der Vergangenheit? Wird diese Vergangenheit in dem Moment, in dem wir sie betrachten, nicht zur Gegenwart? Der fast schon romantisch anmutende Dreischritt Vergangenheiten–Gegenwarten–Zukünfte im Film rund um Marty McFly und Doc Brown weist auf einen zeitlichen Determinismus verschiedener parallel verlaufender Zeitlinien hin, nach dessen Vorbild wir nur zu gerne unsere Geschichten erzählen. Wir wissen, dass wir nichts wissen – oder zumindest nicht alles. Schließlich sind wir keine Marty McFlys, die die Chance dazu haben, Vergangenheiten zu erkunden. Zeitreisen sind (noch) nicht möglich.

Wann treffen Zeiten aufeinander?

— Immer dann, wenn sich das Gestern und das Morgen aus dem Knotenpunkt des Jetzt speisen.

Und doch gibt es einen zentralen Unterschied zwischen dem, was war und dem, was kommt: Wir haben einen aktiven Einfluss auf Zukünftiges, aus dem wir unsere „Prognosen, Hoffnungen, Erwartungen“1 ableiten. Es entstehen Möglichkeitsräume, die unmittelbar oder hypothetisch sind. Die Forschungsarbeit liegt nicht nur für Historiker*innen in der Entdeckungsarbeit von Vergangenem,2 sondern auch für die Zukunftsforschung, wenngleich deren Prognostik auf Berechnungen von Wahrscheinlichkeiten des Eintretens von Ereignissen aufbaut.3 Fest steht jedenfalls, dass Zukünfte „[s]eit jeher […] Projektionsfläche[n] für die Ängste, Hoffnungen und Pläne der Menschen“4 sind. Vor dem Hintergrund gegenwärtiger Projektionen können wir durch die Erforschung des Zukünftigen das noch Geschehende bis zu einem gewissen Grad zwar planen, doch wissen wir nicht, was außerdem noch alles passiert. Deutlich wird das am vermeintlich banalen Beispiel des Wetterberichts. Nicht wenige Menschen regen sich auf, wenn statt des für den nächsten Tag angekündigten durchgehenden Sonnenscheins nachmittags ein kleiner Regenschauer vorbeizieht. Solche known unknowns stehen einer fixen Festlegung unserer Zukünfte entgegen.

Und sie stehen ebenso einer Betitelung der noch nicht abgeschlossenen Epoche namens Anthropozän entgegen. Wenn diese Epoche schon benannt werden muss, wäre es dann nicht sinnvoll, auch die sie konstituierenden Unsicherheiten zu berücksichtigen? Damit könnte man eben genau das Zukünftige fassen, das nicht aus Gegenwarten greifbar ist, und könnte versuchen, ihm Inhalt zu geben. Kurzum: Man kann „Leerstellen und Hohlräume“5 bestmöglich bestimmen und vielleicht sogar das angenommene Nichts mit Inhalten füllen – oder hinnehmen, dass eine solche Füllung nicht immer möglich ist. Denn die Zeiten, die noch kommen, sind durchlöchert. Wir leben im Hohlozän. Das zumindest ist die Bezeichnung der weiterhin andauernden Epoche, die Martin Siegler vorschlägt. Er geht von einem Perspektivwechsel aus, der eine „erhebliche Umstellung unserer Wahrnehmungsgewohnheiten“6 erfordert und grenzt das Hohlozän von anderen Epochenmodellen ab, indem er meint: „Anders als das Anthropozän bezeichnet das Hohlozän nicht den Anbruch eines neuen Erdzeitalters, sondern die allmähliche Aushöhlung des vorherigen.“7 Man fragt sich, ob verschiedene Zeiten immer einen Namen brauchen, um zu sein oder ob man sie auch so (nach)erzählen könnte. Denn der durch das Hohlozän hergestellte pasts-presents-Bezug funktioniert auch ohne Anthropozän-Begriff, den die Geologie offiziell ohnehin ablehnt.8 Abgesehen davon kann dieser Zusammenhang um futures ergänzt werden, ohne direkt zeitliche Linearitäten oder jedweden Determinismus vorauszusetzen. Vielmehr geht es darum zu zeigen, dass es nicht nur einen Zusammenhang zwischen Heutigem und Gestrigem herzustellen gibt, sondern auch einen zwischen Heutigem und Morgigem – und dadurch auch einen zwischen Gestrigem und Morgigem? Man hat das Gefühl, Zeiten schwappen über. Sie greifen ineinander, wenn wir sie lassen.

— Über die Gegenwart zurück in die Vergangenheit?

— Oder doch lieber zurück in die Zukunft?

Wie beruhigend der Gedanke doch sein kann, die Vergangenheit zugunsten der Gegenwart zu verändern, um dadurch eine andere, mutmaßlich bessere Zukunft zu entwerfen. Wie viele Möglichkeiten es gäbe, sie (neu) zu gestalten. Wie viele Utopien einer besseren Zukunft, wenn auch nur in Gedanken, tagtäglich formuliert werden. Jeder Mensch hat wohl eine andere Vorstellung von der Zukunft – oder gleich mehrere. Denn der einzelne Mensch ist immer noch ein Produkt seiner individuellen Sozialisation, seiner sozialen Beziehungen und den daraus resultierenden sozialen Rollen, (un)moralischen Werten und eigenen Ideen.9 Somit ergibt sich, dass jedes Individuum eigene Narrative zu Vergangenheiten aus Gegenwarten heraus spinnt und für Zukünfte entwirft. Genau das machen schließlich auch Marty McFly – und das Eichhörnchen?

(c) Andreas Hoja

Mein kleiner Freund würde wohl eine andere Geschichte als ich erzählen, vielleicht sogar zwei oder gleich drei. Ich kann an dieser Stelle nur mutmaßen, was er tut, wenn ich meinen Tag an der Universität verbringe. Das Leben des Eichhörnchens, das sich aus der Sicht der wohl meisten Menschen auf Instinkt, Artenerhalt und Fortpflanzung beschränkt, kann nämlich größer erzählt werden. In den warmen Monaten des Jahres sammelt und versteckt es Nüsse an verschiedenen Stellen, um für die kälteren Jahreszeiten ausreichend Nahrung zu haben. Die vergrabenen Nüsse wiederum haben ihre eigenen Geschichten, die erzählt werden können. Manche Nüsse findet das Eichhörnchen nicht wieder; aus ihnen könnten Bäume wachsen oder über Zeiten hinweg gar ein ganzer Wald. Wieder andere findet ein anderes Eichhörnchen und frisst sie. Natürlich wird mein kleiner Freund auch ein paar Nüsse wiederfinden. Aus der Geschichte des Eichhörnchens spinnen sich mehrere Geschichten, aus denen sich wiederum Geschichten weiterschreiben lassen und so weiter… Niemals endende Geschichten, die weiterleben in neuen Geschichten. Unbegrenzt viele Zukünfte, die das Eichhörnchen an einem Tag erschafft. Kein Wunder also, dass mir das Eichhörnchen am Ende des Tages zuzwinkert. Nicht nur ich habe an meinen möglichen Zukünften gearbeitet. Was aber ist mit den Menschen im Anthropozän?

Das hängt davon ab, ob man nun die Geschichte eines homo destructor10 oder aber die eines anthropos erzählt.11 Beide machen deutlich, wer die Schuld am Anbrechen des Anthropozän- Zeitalters hat – und damit die Verantwortung für eine neue historische Epoche. Denn dieser Einfluss kann nicht auf die Gattung Mensch als Gesamtheit übertragen werden. Verantwortlich sind seit jeher wenige privilegierte Menschen, denen ökonomisches, soziales, kulturelles und symbolisches Kapital12 in großem Maße zur Verfügung steht sowie die Möglichkeiten der Investition dieses Kapitals: Laut der Oxfam-Studie von 2022 ist ein*e Milliardär*in so klimaschädlich wie eine Million Normalverbraucher*innen.13 Genau darin begründen sich die Unterschiede zu dem größeren Teil der Menschheit. Und damit hängt eben auch die Frage der Verantwortung im historischen Anthropozän zusammen. Eine Kapitalismuskritik reicht aber schlicht nicht mehr aus. Eine Verknüpfung von (historischen) Gesellschaften in ihrer sozialen Differenziertheit mit der Entwicklung des Planeten Erde ist von Nöten.14 Es gilt zu ergründen: Welche Menschen haben in welchen Teilen der Erde wann, wie genau und in welchem Maße (negativ) Einfluss auf die Umwelt genommen?15 Um diese Frage zu beantworten müsste nicht nur Europa provinzialisiert werden, sondern die gesamte westliche Welt und deren Geschichtsschreibung.16 Eine Verortung in Räumen und Zeiten ist notwendig – und zwar im doppelten Sinne: Als Historiker*innen erzählen wir aus unseren Gegenwarten heraus die Geschichten vergangener Zeiten in Räumen, die einmal waren. Zugleich können wir uns selbst in unseren Gegenwarten als Produkte unserer eigenen Zeitlichkeit in einem von uns situierten und uns situierenden Raum betrachten.17 Denn wir haben unsere eigenen Vergangenheiten – und unsere eigenen Zukünfte.

Wann also ist das Wann ein Wann?

Dann, wenn wir uns zeitlich situieren.

Vor diesem Hintergrund entwerfen wir mögliche Zukünfte, die dann doch ganz anders sind als die tatsächlichen. Wir holen uns Vergangenheiten und Zukünfte in unsere Gegenwarten, aus denen heraus wir Geschichten schreiben. Das Davor und das Danach existieren nur in Gegenwarten und soweit wir uns dazu entscheiden diesen „ineinander übergehende[n] Gegenwart[en]“18 eine Bedeutung zuzumessen. So lassen sich einerseits zeitliche Determinismen hinterfragen; andererseits kann eine (Un)Widerrufbarkeit des Geschehenen angenommen werden. Das bedeutet: Wir können Vergangenes nicht ändern und nicht in seiner Ganzheit rekonstruieren, aber wir können entscheiden, welche Geschichten wir darüber schreiben, welche „Ort[e] der Realität“19 wir schaffen. Ähnliches gilt für Zukünfte, auch auf eine Weise, die wir zunächst gar nicht wahrnehmen.

— „Welche deiner Zukünfte entwirfst du heute?“ fragt mich das Eichhörnchen.

— Ich antworte: „Das sage ich Dir, wenn wir uns heute Abend verabschieden.“

— Es zwinkert mir zu.

Welche Stories mein kleiner Freund erzählen könnte, bleibt mir wohl verborgen. Ich kann Vermutungen anstellen, aber die Geschichten, die wir schreiben, werden noch immer von Menschen für Menschen geschrieben. Diese Feststellung ist eine der Achillesfersen des Anthropozäns. Gerade deshalb möchte ich die Selbstverständlichkeit anthropozänischen Denkens hinterfragt wissen. Tut sich hier doch erneut ein Loch auf, das wir Menschen nicht füllen können – zumindest so lange nicht, bis wir eine gemeinsame Sprache mit dem uns Umgebenden sprechen und lernen unserer Umwelt zuzuhören. Wir kommen aus unserer Haut nicht heraus – oder besteht etwa die Möglichkeit aus der Sicht eines Tieres oder einer Pflanze zu schreiben? Donna Haraways Idee des Chtuluzän denkt in diese Richtung des Nature Writings, da sich das Chtuluzän „[a]nders als das Anthropozän und das Kapitalozän […] aus Fortsetzungsgeschichten und artenübergreifenden Praktiken des Miteinander-Werdens zusammen[setzt].“20 Anna Lowenhaupt Tsings Der Pilz am Ende der Welt macht den Matsutake-Pilz zum Akteur mit agency. Beide thematisieren die Frage nach einer Naturabhängigkeit des Menschen. Nicht nur: Was machen wir mit unserer Umwelt? Sondern vor allem: Was macht sie mit uns?

Entscheidend an diesen Fragen ist die schlichte Feststellung, dass es unserer Umwelt egal sein kann, wie lange wir noch existieren – andersherum ist das offensichtlich nicht der Fall. Wir sitzen bereits im Glashaus unserer eigenen Zukünfte und sollten weder mit Steinen werfen noch darauf warten, dass Chronos uns die Scheiben einschlägt. Trotzdem dürfen wir die Hoffnung auf ein (Über)Leben der Menschheit nicht verlieren. Das meint auch John Schellnhuber, einer der Klimaforschenden unserer Zeit.21 Man muss mit Blick auf das, was noch kommt, nicht zwingend die Geschichte eines anthropos, geschweige denn eine des homo destructor erzählen. Projektionen aus unseren Gegenwarten in mögliche Zukünfte erlauben es, realistische Utopien22 zu formulieren – Geschichte(n) zu schreiben von einem Umdenken der Menschen, von einem Nicht-Erreichen unumkehrbarer Kipp(zeit)punkte,23 von einem Leben im Einklang mit der Umwelt.

— Utopisch?

— Wahrlich!

— Doch nicht unmöglich.

Fußnoten

  1. Landwehr, Achim: Diesseits der Geschichte. Für eine andere Historiographie, Göttingen 2020, S. 129. ↩︎
  2. Vgl. Mead, George Herbert: Philosophie der Sozialität, Frankfurt a.M. 1969, S. 236. ↩︎
  3. Vgl. Zweck, Axel: Gedanken zur Zukunft der Zukunftsforschung, in: Reinhold Popp (Hrsg.): Zukunft und Wissenschaft. Wege und Irrwege der Zukunftsforschung, Berlin/Heidelberg 2012, S. 61. ↩︎
  4. Popp, Reinhold: Zukunftsforschung auf dem Prüfstand, Ders. (Hrsg.): Zukunft und Wissenschaft. Wege und Irrwege der Zukunftsforschung, Berlin/Heidelberg 2012, S. 1. ↩︎
  5. Siegler, Martin, Hohlozän, in: Zeitschrift für Medienwissenschaft 16/1 (2024). 59. ↩︎
  6. Ebd. ↩︎
  7. Ebd. ↩︎
  8. Vgl. Working Group on the Anthropocene of the Submission on Quaternary Stratigraphy: Joint statement by the IUGS and ICS on the vote by the ICS Subcommission on Quaternary Stratigraphy. URL: http://quaternary.stratigraphy.org/working-groups/anthropocene/ (27.06.2024): „It is with the delegated authority of the IUGS President and Secretary General and on behalf of the International Commission on Stratigraphy (ICS) that the vote by the ICS Subcommission on Quaternary Stratigraphy (SQS) to reject the proposal for an Anthropocene Epoch as a formal unit of the Geologic Time Scale is approved.“ ↩︎
  9. Vgl. Schubert, Klaus und Martina Klein: Art. „Sozialisation“, in: Dies. (Hrsg.): Das Politiklexikon. URL: https://www.bpb.de/kurz-knapp/lexika/politiklexikon/18233/sozialisation/ (01.07.2024). ↩︎
  10. Hierzu vertiefend: Bätzing, Werner: Homo destructor. Eine Mensch–Umwelt–Geschichte. Von der Entstehung des Menschen zur Zerstörung der Welt, München 2023. ↩︎
  11. Hierzu vertiefend: Bonneuil, Christophe und Jean-Baptiste Fressoz: The Shock of the Anthropocene. The Earth, History and Us, London/New York 2016. ↩︎
  12. Vgl. Bourdieu, Pierre: Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft, Frankfurt a.M. 2010. ↩︎
  13. Nachricht vom 07. November 2022: Oxfam-Studie. Ein Milliardär ist so klimaschädlich wie eine Million Menschen, in: OXFAM Deutschland. URL: https://www.oxfam.de/ueber-uns/aktuelles/oxfam-studie-milliardaer- so-klimaschaedlich-million-menschen (30.06.2024). ↩︎
  14. Bonneuil/Fressoz, The Shock of the Anthropocene, S. 66-67. ↩︎
  15. Hierzu vertiefend: Farah, Paolo Davide: The Role of Imagination, Marginalized Communities, Law and Technology in Building an Ethical Approach to the Anthropocene, in: Anu Valtonen/Outi Rantala/Ders. (Hrsg.): Ethics and Politics of Space for the Anthropocene, Cheltenham/Massachusetts 2020, S. 211–216. ↩︎
  16. Hierzu vertiefend: Chakrabarty, Dipesh: Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton 2008. ↩︎
  17. Hierzu vertiefend: Gadamer, Hans-Georg: Hermeneutik I. Wahrheit und Methode, Tübingen 72010, S. 270–313. ↩︎
  18. Mead, : Philosophie der Sozialität, S. 237. ↩︎
  19. Ebd., S. 227. ↩︎
  20. Haraway, Donna: Unruhig bleiben. Die Verwandtschaft der Arten im Chthuluzän, Frankfurt 2018, S. 80. ↩︎
  21. Scientists for Future:  Prof. Michael  Sterner’s interview with Prof. John Schellnhuber. URL: https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=4PTRTwn3wrg&feature=emb_logo (30.06.2024). ↩︎
  22. Vertiefend zum Begriff des utopischen Realisten am Beispiel des bedingungslosen Grundeinkommens: Bregman, Rutger: Utopien für Realisten. Die Zeit ist reif für die 15-Stunden-Woche, offene Grenzen und das bedingungslose Grundeinkommen, 132020 Reinbek bei Hamburg. ↩︎
  23. Vgl. Lenton, Timothy M./Schellnhuber, Hans Joachim et al.: Tipping elements in the Earth’s Climate System, in: PNAS 105/6 (2008), S. 1786–1793, Abstract: „The term ‘tipping point’ commonly refers to a critical threshold at which a tiny perturbation can qualitatively alter the state or development of a system. Here we introduce the term ‘tipping element’ to describe large-scale components of the Earth system that may pass a tipping point.“ ↩︎

Aufzeichnung des Podiumsgesprächs “Mensch und Planet: Eine Geschichte mit unsicherem Ausgang – Wie weiter mit dem Anthropozän”?

(c) Anna-Lena Eick

Wird das Anthropozän überhaupt weltweit als Problem gesehen? Und ist tatsächlich die gesamte Menschheit für seine Folgen verantwortlich? Sind Demokratien mit ihren zähen Entscheidungsprozessen darauf eingestellt, diesen Herausforderungen zu begegnen? Und wie lassen sich die Erkenntnisse aus der Anthropozän-Forschung der Öffentlichkeit so vermitteln, dass dem Klimawandel und dem Artensterben Einhalt geboten werden kann?

Darüber diskutierten am 5. September 2024 ab 18.00 Uhr im Wolkensteinsaal des Kulturzentrums am Münster in Konstanz Philosoph und Autor Krisha Kops, Kirsten Mahlke (Professorin für Kulturtheorie und kulturwissenschaftliche Methoden), sowie Professor Achim Landwehr (Professor für Geschichte der Frühen Neuzeit), beide an der Universität Konstanz.

Die öffentliche Veranstaltung fand im Rahmen der wissenschaftlichen Tagung „Geschichte/n schreiben im Anthropozän“ statt (4.-6.9.24), unterstützt durch die Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG) und in Zusammenarbeit mit der vhs Landkreis Konstanz e.V. Das Gespräch wurde aufgenommen; auf die Aufzeichnung können Sie unter folgendem Link zugreifen.

https://streaming.uni-konstanz.de/paella/?tx_uknkimstreams_player%5Baction%5D=player&tx_uknkimstreams_player%5Bcode%5D=Geschichten-schreiben-im-Anthropozaen_Diverse_2024-09-05_01&tx_uknkimstreams_player%5Bcontroller%5D=StreamList&tx_uknkimstreams_player%5Btitle%5D=&cHash=85e222c50d1ff903d2b94f3ea7ed7dc8

How to Write (Hi)stories in the Anthropocene?

by Anna-Lena Eick, Achim Landwehr and Tom Vanassche

This story has some of the classic elements that a good story should generally have: a recognisable hero, a clear location, an identifiable point in time, an unprecedented event and a clear message coupled with a fundamental change in everything that happens afterwards. And even though the story has already been told so many times that one would be reluctant to tell it again, it should not be left out of any introduction on the subject. It is the story of how, in February 2000 (could there be a more symbolic year?), the atmospheric chemist Paul Crutzen (a highly decorated, Nobel Prize-winning hero) attended a congress of the International Geosphere-Biosphere Programme (IGBP) in Cuernavaca, Mexico, and reacted angrily  to repeated references to the Holocene as the current geological epoch (accounts differ as to the exact form of the emotional outburst),  saying that there was no longer a Holocene, but that the human geological epoch had begun:  the Anthropocene. And nothing has been the same since. [1]

(c) Achim Landwehr

In a way, this scene could be scripted as one of the film industry’s clichéd images of the eccentric behaviour of scientists at academic events. In the meantime, however, this scene takes on the function of a mythologem capable of establishing a new myth, just as Paul Crutzen did when he initiated the discussion on the Anthropocene. If historiography can be seen as a form of mythology in a culture that otherwise rejects myth, as Michel de Certeau once observed, [2] then the Anthropocene discourse certainly has mythological qualities. It is, after all, a narrative with a claim to universal explanation that the human species tells itself about itself, and thus this narrative also fulfils the functions of a metanarrative. There is no doubt that the scientific diagnosis of the Anthropocene is essentially about political decisions, endangered animal species, technical solutions, climate catastrophe scenarios, financial resources or the need for fundamentally different ways of living and behaving for the human species. But it is precisely because the concept of the Anthropocene touches on such a wide range of areas that its mythical nature becomes apparent. For like any good myth, the metanarrative of the Anthropocene envelops the whole Earth with all its organic and inorganic components, and is, as Hans Blumenberg said of world narratives, ‘an imaginative excess of anthropomorphic appropriation of the world and the theomorphic enhancement of man.’ [3]

It is not surprising that a supposedly myth-less culture, such as the so-called Western culture based on self-attributed principles such as rationality, Enlightenment or secularity, continues to tell itself myths.  Although the gods, or even the one God, only play a minor role in such constellations, mythological elements have by no means disappeared. They remain alive in the form of substitute gods, in the guise of ideologies, principles, foundations or collective singularities, which usually have no more stable basis than the fact that they are constantly being talked about. Whether it is the classless society, infinite growth or history: such abstractions are used to install new gods with an all-encompassing claim to explanation.

The Anthropocene fits seamlessly into this series of neo-mythological figurations. It can be expected to play this role not only because of the impressive career that this term and its essential contents have already completed in the relatively short time of its existence. [4] It can also be trusted because of its fundamental consequences, once one is prepared to accept the concept. It is not just to say that the human species has become the main force influencing the planet, in the same league as the Earth’s plate tectonics, the impact of asteroids or the emergence or extinction of certain life forms. If we really take the Anthropocene seriously, then this also means that it must necessarily be the last age that the human species will experience. This is because a new geological era can only begin when humanity is no longer a major factor influencing the planet. [5]

Regardless of how the acute and ongoing climate crisis will play out in the future, the adoption of the Anthropocene as a narrative makes it clear that humanity is telling its own end, or even or ‘telling towards’ that end:  a scope with undoubtedly mythological qualities.

But what if the term is unable to assert itself as a collective singular in the long term?  Does the Anthropocene exist at all, or are there not several Anthropocenes? At least three variants can be distinguished. We do not want to deal with the first one here. Suffice it to point out that this is the narrative of self-incurred ignorance or active repression, according to which there is no such thing as human-induced global warming. In this logic, the concept of the Anthropocene is useless because the phenomenon does not exist. Of course, this also requires narratives, and analysing them is undoubtedly of academic importance. However, because the denial strategy clumsily insists on ignoring widely verified and confirmed data, the resulting narratives are not particularly ambitious or imaginative, but are at most impressive for the blatant display of  the narrators’ cognitive dissonance.

There are at least two other, and far more interesting, versions of the Anthropocene in circulation. [6] One is the geological one – and as these lines are being written, it is developing into a drama of almost theatrical proportions, the final act of which is yet to be written. To summarise the content, which can also serve as a mythologem, as succinctly as possible: Since 2009, the Anthropocene Working Group, under the decisive leadership of Jan Zalasiewicz, a British palaeobiologist, has been working on the question of whether human influence on the planet can also be determined according to geological criteria, i.e. whether a primary marker including geochronological time can be identified that is detectable across the globe. In the summer of 2023, plutonium was identified as this marker, the year 1950 was defined as the epochal break, and Lake Crawford in Canada was cited as the key witness to the existence of the Anthropocene, that should therefore serve as a benchmark for other determinations of the new geological age elsewhere. According to the procedure for defining geological epochs, the Working Group’s proposal must be accepted by higher-level bodies but was rejected in March 2024 by the Subcommission on Quaternary Stratigraphy (SQS) and then also by the highest body, the International Commission on Stratigraphy (ICS). These bodies did not attempt to negate the human influence on the planet, but cited methodological arguments related to the defining marker and the appropriate point in time.

Since the geological narrative is currently somewhat confused, at least for non-geologists, what remains for the time being is the much more publicly powerful story: that which can be defined as a political-ecological narrative or as a form of cultural self-interpretation. It has long since been established, independently of specific geological discussions and without having to offer concrete yet subtle marks or dates, that humanity has become a planetary factor. This discourse on the Anthropocene offers a plausible way of describing the current state, the historical development and the future prospects of the human species – another criterion that can be expected of meaningful metanarratives.

But is it really a plausible narrative? There are more than a few doubters in the public debate about the Anthropocene. In addition to climate-denying conspiracy theories, there are also those for whom the Anthropocene narrative is not sufficiently differentiated. Is it even possible to talk about humanity when it comes to the Anthropocene? Who is the anthropos of the Anthropocene, as Christophe Bonneuil and Jean-Baptiste Fressoz have asked? [7] Aren’t the Anthropocene and humanity simply bringing more god-like collective singularities into the world? Shouldn’t we be asking much more precisely who is responsible for climate change, species extinction and environmental pollution, so that a term like Capitalocene would actually be more appropriate? [8] Or is the talk of the Anthropocene not once again far too anthropocentric, because it once again tailors the entire narrative to the human species? Shouldn’t we take into account the numerous narrative possibilities, especially those of non-human actors, and instead speak of the Chthulucene, as Donna Haraway has suggested? [9]

Here, too, the confusion is great and the alternatives manifold. Despite all the legitimate concerns that can be raised about the ecological claims of the Anthropocene, one or two sceptical doubts must remain about the formal design of this concept, both from a narratological and a historical-theoretical perspective. Isn’t it strange that previous geological epochs such as the Holocene, the Archaic or the Proterozoic cover hundreds of millions, or even billions of years, and that the transitions between these epochs themselves span very long periods of time – but now the Anthropocene is to be dated to the exact year, few decades after its beginning? And is it not surprising that the Anthropocene brings back the same mechanisms that have always characterised a Western European epochal model, and which – as with the colonial spread of these models of time and history – once again claim global validity?  [10]

It is therefore not necessary to deny the ecological, political and economic realities of the Anthropocene in order to find the formal-aesthetic and narrative modes of telling this Anthropocene problematic and inadequate. Rather, it is more a matter of a warning: namely, not to repeat in the narrative of the Anthropocene the very modern patterns that the Anthropocene concept is supposed to critique.  These include not least the Western, unilinear modelling of time, the overly rapid universalisation of provincial knowledge, the continued glorification of human action even though this species itself represents the pinnacle of evolutionary possibilities in terms of planetary destruction), or the perpetuation of narratives of growth and progress, even when these are given a negative connotation.

Various fictional genres, be they literary or cinematic forms, graphic novels or computer games, sometimes repeat the problems of the Anthropocene narrative – but in successful cases they can also always show how the causes and effects of a human-influenced planet can be told in a more complex and profitable way. Precisely because the uncertainty is great and the irritations are noticeable everywhere, it seems necessary not to narrow the field too early, not only with regard to concrete ecological options for action, but also with regard to narrative offers of meaning.  On the contrary: the epistemological-subversive potential of narrative in the broadest sense must be taken seriously and at the same time its relationship to the metanarrative of the Anthropocene must be explored. For if the concept of the Anthropocene – problematic though it may be – already contains the general statement that things can no longer go on as they have in the so-called European-Western modernity, then the narrative modes cannot remain unaffected by this. After all, they are hardly less important than reducing CO2 emissions or preserving biodiversity. And here we actually find both possibilities and peculiarities of the human species: not only to have narrative possibilities of various kinds, but actually to be dependent on them, because they generate this precious resource called ‘meaning’.

Whatever you want to call what is currently being observed, whether you want to call it, the Anthropocene or something else, at least one thing is clear: it needs to be told. And it needs be told in a way that can be connected and understood, without reproducing familiar patterns that have contributed significantly to the mess that the Anthropocene diagnosis seeks to analyse and heal.

In the Anthropocene discourse, therefore, narrative modes are therefore important on different levels: in the sense of a calendrically identifiable emergence of this mythologem; in the modelling of the Anthropocene as a (geo)historical epoch – however accepted or rejected; in the search for possible alternative narrative and explanatory models for the Anthropocene; in the integration of Anthropocene phenomena into more general cultural narrative traditions – across media boundaries; and finally, with the most far-reaching consequences, in the attempt to remodel and effectively provincialize those Western modern narrative modes that have contributed significantly to the constellation of problems that is referred to as the Anthropocene and that continue to be embedded in this very Anthropocene concept.

It is therefore no trivial matter to ask what stories can be told about the Anthropocene – and whether we should be telling them at all. Especially when it comes to finding our way in a fundamentally changed planetary situation and offering meaningful and plausible narratives, [11] factual and fictional narratives could have a lot to say to each other.


[1] Not this scene, but relevant texts can be found in Paul J. Crutzen: Das Anthropozän. Schlüsseltexte des Nobelpreisträgers für das neue Erdzeitalter, München 2019.

[2] Michel de Certeau: Theoretische Fiktionen. Geschichte und Psychoanalyse, ed. Luce Giard, 2. Aufl. Wien 2006, 57f.

[3] Hans Blumenberg: Ästhetische und metaphorologische Schriften, Frankfurt a.M. 2001, 331.

[4] It has already been established that Paul Crutzen was not the first to use this term. But he established it – quite ambiguously – in the long term. For earlier uses of the Anthropocene, cf. Ariane Tanner: Anthropozän, in: Docupedia-Zeitgeschichte (03.05.2022) https://docupedia.de/zg/Tanner_anthropozaen_v1_de_2022; Hanno Bergthaller/Eva Horn: Anthropozän zur Einführung, Hamburg 2019.

[5] Eduardo Viveiros de Castro/Deborah Danowski: In welcher Welt leben? Ein Versuch über die Angst vor dem Ende, Berlin 2019, 11.

[6] For further details: Gabriele Dürbeck: Narrative des Anthropozän – Systematisierung eines interdisziplinären Diskurses. In: Kulturwissenschaftliche Zeitschrift 3 (2018) 1-20.

[7] Christophe Bonneuil/Jean-Baptiste Fressoz: The Shock of the Anthropocene. The earth, history, and us, London/New York 2016.

[8] Jason W. Moore (ed.): Anthropocene or Capitalocene? Nature, history, and the crisis of capitalism, Oakland 2016.

[9] Donna Haraway: Staying with the Trouble. Making Kin in the Chthuluzän, Durham and London 2016.

[10] Achim Landwehr: Epochalismus. Zu Symptomatik und Therapie einer Berufskrankheit, in: Andreas Mahler/Cornel Zwierlein (eds.): Zeiten bezeichnen. Frühneuzeitliche Epochenbegriffe: europäische Geschichte und globale Gegenwart, Wolfenbüttel 2023, 91-104.

[11] On the helpful but clearly under-theorised concept of plausibility, see Thomas G. Kirsch/Christina Wald (eds.): Vorläufige Gewissheiten. Plausibilität als soziokulturelle Praxis, Bielefeld 2024.

Preliminary Considerations on the Literary Textualization of Time under the Sign of the Anthropocene

by Kevin Drews

Upon being awarded the WORTMELDUNGEN Ulrike Crespo Literature Prize 2023 for her essay Schwankende Kanarien, Judith Schalansky diagnosed a “Krise des Erzählens” in the face of climate change, the extinction of species and the acidification of the oceans.1 It is primarily the climatic tipping points of our ecosystem that challenge our imagination and intellectual processing to the same extend as they doom attempts to depict them narratively to failure. Despite an awareness of the potential for tipping points and, in some cases, the mere probability of their occurrence, there is a lack of awareness of their eventfulness and suddenness. In contrast with the connotations of the term, the process of tipping does not have a defined time structure. Instead, the effects of crossing threshold values are what we can perceive. At the same time, a crisis of experience emerges at these tipping points, situated in the field of tension between geological deep time and human cultural history.

This triangular constellation of crisis of experience, crisis of narrative and crisis of historical consciousness, which is reminiscent of the discussions of the 1920s under the sign of the crisis of historicism, appears to be expanding and intensifying into the planetary realm. Such a diagnosis of crisis also gives rise to a number of questions, not least in terms of the legitimization of the professional study of literature. If tipping points present problems of perception and representation, might aesthetic strategies and experimental arrangements not be predestined to make something visible and to make it appear? The objective is to make the diffusion of different time structures, which also occurs at tipping points, tangible and socially negotiable. However, it is precisely this aspect, the aesthetic potential of making visible, that Schalansky seems to fundamentally question – explicitly with regard to a narrativization of the tense clash of different measures of time.

Schalansky herself responds to this aesthetic challenge of representation by emphasizing the essay as a distinct form of writing. As an experimental form of writing, Schwankende Kanarien manages to combine “contemplation, knowledge and empathy”.2 Between conceptual work and sensual contemplation, she investigates the possibilities and limits of literature as an early warning system for climatic tipping points. Schalansky traces the cultural history of the canary in several instances. Canaries were utilized in mining to warn the miners underground of a lack of oxygen in good time. As soon as the canary stopped chirping, it was about time to leave the mine as fast as possible. Based on the phrase ‘canary in the coal mine’, Schalansky explores the extent to which literature can serve as a means of making such a dramatic index of time tangible and accessible to narration. In essence, it is the roommate Sibylle, who features in the essay, who represents the potential for a novel form of writing.

Sybille is currently working on the development of a plot for a streaming series and is drafting the midpoint, the dramaturgical turning point that Schalansky identifies as the tipping points observed in the ecosystems, representing a point of no return.  The essay asks whether something can be learned from this concept of the midpoint, from its dramaturgical staging, about the possibilities of literature as an early warning system. It is striking that the essay is not concerned with the plot of the series, about which we learn nothing, but rather intensively with the way in which it is created, with the technical aspect of the production process. All over Sybille’s apartment are yellow post-its with elements of the plot that appear to the narrator like a mosaic, a mobile inventory of sequences that can be arranged in different ways.

For Schalansky, this material practice of entanglement becomes a space for conceptualizing an alternative approach of writing. The process that the essay performatively stages and that is linked to the post-its, can be described as an explorative combination process. In a series of new attempts, the essay combines disparate elements, including the pit birds and literature as comparable warning systems as well as the midpoints of the screenplays, with the tipping points of the climate. To some extent, the underlying poetic principle can be described as an essayistic joke in the sense of a form of knowledge. It is an essayistic combination process that constantly produces new, unexpected similarities, affinities, and neighbourhoods.

The essay as a form is a particularly striking example of an aesthetic borderline case, situated between fact and fiction, between history and stories, between the general and the particular, as well as between a mere enumeration of facts and narrative coherence and betweencritical reflection and vivid condensation. In the case of Schwankende Kanarien, there are also reflections on the ambiguity and reorganization of (disciplinary) orders under the sign of the Anthropocene, particularly with regard to the entanglement and inseparability of nature and culture. Schalansky’s essay stages procedures of text production that do not only say something about time in the Anthropocene through narrative, but also and more fundamentally in their very processual structure. This becomes evident in the formation of sequences, episodes and seriality. It is no coincidence that Sybille develops the plot of a series rather than a movie. This process expresses an intermittent experience of time that brings contradictions and ambivalences inherent to temporality to the fore.

In considering the modes of writing “(hi-)stories in the Anthropocene”, this preliminary look at the diagnosis of a crisis of narrative in Schwankende Kanarien has thus far served to mark my interest in the concrete literary processes of textualizing time, which will be further developed in my conference contribution through another and perhaps more striking form of time-marked writing: diaristic writing. To what extend do diaries and diary novels respond to the challenges of aesthetic representability and literary narrativity that emerge from the temporal tension between deep geological time and human history? How does diaristic writing reflect and represent the specific challenges of ecological crises? What is the function of personal perspectives in diaries play in conveying the global and long-term effects of the Anthropocene? To what extent can diaries be regarded as archives of epochal caesuras and disruptions serving to document both individual and collective experiences? How do diarists navigate the tension between the everyday and epochal changes? What aesthetic strategies do they develop?

Diaries connect individual lifetimes and historical events, reflect current (re)ruptures in time, and exemplify a specific form of time perception that aligns with the mode of daily life itself. In research, diaries have mainly been associated with aspects of introspective and subjectivation as well as notions of authenticity. However, in his comparative literary history of the European diary, Gustav René Hocke also identified the diary’s role as as a chronistic register of events, in which a distinctknowledge of experience is recorded in the field of tension between the individual and history.3  The reference to the chronicle, this fundamental notation method of time, allows a different view of diaristic modes of writing. Both chronicles and diaries take place in the field of the ‘prenarrative’, i.e. unfinishable seriality plays a greater role than narrative coherence. In this context, diverse methodologies are employed to assess provisional interpretations of time that bridge the gap between one’s individual microcosmic experience and the broader historical landscape. However, the reference to the significance of chronological procedures also evokes the restitution of a ‘natural’ time, which, in turn, for its part only appears conceivable in the mode of a permanent crisis, particularly through so-called tipping points, which are striking but unrepresentable events of the current “event horizon”.4  An examination of diaries thus allows us to make suggestions as to how the relationship between the space of experience and the horizon of expectation that characterizes modernity could be readjusted.5  The argument put forth in this lecture is that literature and contemporary historiography in the Anthropocene should focus more strongly than before on the practical level of the concrete recording of time.

  1. https://poesierausch.com/2023/01/29/wortmeldungen-judith-schalansky-schwankende-kanarien/ ↩︎
  2. Ibid. ↩︎
  3. Vgl. Gustav René Hocke: Europäische Tagebücher aus vier Jahrhunderten. Motive und Anthologie. Frankfurt/Main 1991, S. 45-64. ↩︎
  4. Dipesh Chakrabarty: The Climate of History in a Planetary Age. Chicago 2021, S. 36. ↩︎
  5. Zum Verhältnis von moderner Zeitlichkeit, Erfahrungsraum und Erwartungshorizont vgl. Reinhart Koselleck: ‚Erfahrungsraum‘ und ‚Erwartungshorizont‘ – zwei historische Kategorien. In: ders.: Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten. Frankfurt/Main 1979, S. 349-375. ↩︎

Eine Natur, zwei Bekenntnisse: Ein Vergleich der Aussichten im Mittelalter und im Anthropozän

Javid Aliyev

Dieser Text wurde zuerst auf Englisch veröffentlicht: https://anthrowrite.hypotheses.org/205

In Le Roman de la Rose [Der Rosenroman] – dem populärsten und einflussreichsten aller mittelalterlichen Romane – wird in einem Kapitel mit der Überschrift „Das Geständnis der Natur,“ beichtet die allegorische Figur der Natur dem Priester weinend ihre Klagen über die Leiden, die der Mensch verursacht, den sie als „proud, murderous thief, a cruel, covetous, miserly traitor, a desperate, scandalmongering rascal, full of hatred and contempt, suspicion and envy“ (296) bezichtigt. Dieses ergreifende Geständnis ist aus heutiger Sicht nicht nur eine historische Erzählung, sondern auch eine deutliche Warnung vor den drohenden Schäden und dem, was im weiteren Verlauf der Menschheitsgeschichte auf uns zukommt. Der Rosenroman, ein Produkt des Spätmittelalters, markiert die Grenze, an der die Natur aufhörte, Symbol eines „restraint in the face of a perfect order“ zu sein, und zum „an emblem of human superiority over the natural world“ wurde (Manes 20).

Die Natur beichtet beim Priester (Auszug aus ‘Le Roman de la Rose’, Künstler unbekannt)
https://www.poetryintranslation.com/PITBR/French/LeRomanDeLaRoseContinuationPartIX.php

Einer der Pioniere der Umweltgeschichte, Lynn White Jr., vermutet in diesem Wandel die Ursache für unsere ökologische Krise und bringt ihn mit der Entwicklung landwirtschaftlicher Geräte im Mittelalter in Verbindung, wie arbeitssparende Geräte und Automatisierung. Diese Entwicklungen haben das Verhältnis des Menschen zur Natur grundlegend verändert: Er ist nicht mehr Teil der Natur, sondern ihr Ausbeuter. Diese ausbeuterische Haltung wurde stark von der jüdisch-christlichen Theologie beeinflusst, insbesondere vom westlichen Christentum mit seiner ausgeprägten und pragmatischen Einstellung zu Wissenschaft und Technik. Der daraus resultierende wissenschaftliche und technologische Fortschritt im Westen stand im Einklang mit umfassenderen intellektuellen Modellen, insbesondere mit einem äußerst einflussreichen kosmologischen Modell des Mittelalters, der so genannten scala naturae.1  Dieses Modell beeinflusste das anhaltende Konzept der „Great Chain of Being“, „as a modern, largely post-Enlightenment habit of thought has historically created and reinforced perceived boundaries between human and non-human life in ways that have supported the supremacy of the few — Anglo-European, male, able-bodied, etc. — over the rest“ (Lears und Bude 92).

Auch die Sprache, die wir heute verwenden – eine Mischung aus mittelalterlicher Hermeneutik und Renaissance-Humanismus mit seinem Glauben an Vernunft, Intellekt und Fortschritt – hat zu einem großen Schweigen geführt. Dies hat zu einem Reich des „Nicht-Gesagten“ geführt, das Natur genannt wird und das durch pauschale Behauptungen über ewige Wahrheiten über menschliche Unterschiede, Rationalität und Transzendenz verdeckt wird (Manes 17). Das Schweigen über die Natur, das bis ins zwanzigste Jahrhundert andauerte und in verschiedenen Formen bis heute fortbesteht, hat eine verzerrte und trügerische Version des Homo sapiens hervorgebracht, die den Menschen (und diese erzeugte Formulierung ist beabsichtigt, da das Schweigen über die Natur lange Zeit mit dem Schweigen über Frauen und nicht-binäre Menschen einherging) als den selbsternannten einzigen Sprecher der Welt etabliert.  Dieses blühende Narrativ des menschlichen Exzeptionalismus hat in den letzten drei Jahrhunderten dazu geführt, dass menschliches Handeln seine Reichweite auf den gesamten Planeten ausgedehnt hat. Aufgrund seiner weitreichenden Auswirkungen wurde der Mensch zu einem „proper geological (rather than merely social or biological) agent akin to meteorites and volcanoes“ (Vermeulen 3-4).

Doch erst im Jahr 2000 wurde dieser neue Zustand des Planeten unter dem inzwischen geläufigen Namen Anthropozän bekannt, der von dem Nobelpreisträger Paul Crutzen und dem Ökologen Eugene Stoermer geprägt wurde. Das Anthropozän hat nicht nur bedeutende geologische und ökologische Auswirkungen auf das Leben auf dem Planeten Erde, sondern stellt auch einen seismischen Wandel in unserem grundlegenden Verständnis und Glauben über den Menschen und andere Formen des Lebens und der Materie dar. Marek Tamm und Zoltán Boldizsár Simon argumentieren, dass das Anthropozän eine neue Situation für die Menschheit eröffnet hat, eine „new human condition“, die „a radical shift in how we understand and, as a consequence, reconsider our past relationship to the more-than-human world“ (204) erzwingt. Diese revisionistische Sichtweise ist in der heutigen Welt besonders relevant geworden, da sie ein Gefühl des schnellen und radikalen Wandels sowohl des menschlichen Zustandes als auch der kulturellen und natürlichen Umwelt hervorruft. Angesichts des wachsenden Bewusstseins für den vom Menschen verursachten Klimawandel und den Verlust der biologischen Vielfalt, für Naturkatastrophen, Biopolitik, nichtmenschliche Rechte und das Aussterben von Arten „the Anthropocene calls for precisely for the evaluation of human life from the perspective of posthumanism“ (Roelvink 136).

Seit Ende der 1990er Jahre, als der Einfluss der beiden großen Denkschulen des 20. Jahrhunderts, des Poststrukturalismus und der Postmoderne, nachließ, wurde der Posthumanismus von verschiedenen Tendenzen geprägt, die eine entschiedene Kritik am menschlichen Exzeptionalismus und Anthropozentrismus der vorangegangenen Jahrzehnte forderten. Wie Ewa Domanska treffend bemerkt, fordert der Posthumanismus „the very foundations of history understood as a specific approach to the past developed within the framework of Greco-Roman and Judeo-Christian traditions with their anthropocentric (and even zoocentric) bias, Eurocentricim, geocentrism, and even exclusive human authorship of knowledge building“ (337) heraus. Mit seinen antizipatorischen und zukunftsorientierten Aspekten ermutigt der Posthumanismus dazu, das unausgeschöpfte Potenzial der Vergangenheit zu erforschen, anstatt sich vergeblich mit den Beschränkungen früherer Konfigurationen zu beschäftigen.

Unter den verschiedenen Theorien und Ansätzen des Posthumanismus sticht der Neue Materialismus durch seine innovative Neukonzeption der Geschichte unserer Spezies hervor. Er „reimagines our species through our relations with the multispecies world and our bodily interconnections with vital materialities, […] while simultaneously dismantling human exceptionalism by claiming that we are always already more-than-human“ (Oppermann 259). Ein besonders aufschlussreicher Weg, diese Zusammenhänge zu verstehen, ist die Betrachtung nicht-menschlicher Erzählungen und übermenschlicher Erzählungen. In der neuen materialistischen Konzeption weitet sich das Erzählen auf nichtmenschliche Entitäten aus und überschreitet damit seine traditionelle Anerkennung als ausschließlich menschliche Praxis. Es umfasst nun auch Erzählungen von nichtmenschlichen Entitäten, Verflechtungen und Zusammensetzungen.

The Nature Book – Cover: Tree Abraham
https://ineedabookcover.com/book-covers/the-nature-book-2/

Ausgehend von der neo-materialistischen Behauptung, dass wir Geschichten über menschliche und nichtmenschliche- Gemeinschaften erzählen müssen, werde ich Tom Comittas jüngsten Roman The Nature Book untersuchen,2 der sich mit der „art of noticing… the multiple, interconnected worlds comprised of different human lifeways and other species [befasst] who will co-create stories of resurgence that may help us to live convivially together“ (Oppermann 267) beschäftigt. Ich behaupte, dass das Naturbuch seine literarischen Grenzen überschreitet und zu einer experimentellen Erforschung nicht-anthropozentrischer historischer Darstellungen und Erzählformen wird. Indem er eine Parallele zu Aristoteles’ Unterscheidung in der Poetik zieht, der die Dichter aufgrund ihrer Fähigkeit, das Universelle [kathólou] anzusprechen den Geschichtsschreibern, die sich im Spezifischen [kath’ékaston] bewegen (81), bevorgut, kombiniert Comittas Roman geschickt Geschichte und Fiktion, ähnlich wie das Werk als ein narrativen  Archiv-Hybriden angesehen wird, um als Kanal für die Reform unseres Verständnisses historischer Darstellung jenseits anthropozentrischer Grenzen zu dienen. Dieser komplizierte Tapisseriewerk (?) stellt die vorherrschende Betonung der Handlung explizit in Frage und verlagert den Schwerpunkt auf die Beschreibung der Natur, während es gleichzeitig die konventionelle Wahrnehmung des Menschen als ausschließlichen Architekten der historischen Handlung in Frage stellt. Ich behaupte, dass Comitta mit der Einführung des neuartigen Konzepts des „literary Supercut“, als „texts made entirely or almost entirely of found language“ (A Brief) definiert, nicht nur ein neues Erzählgenre einführt, sondern auch eine fiktive Welt ohne menschliche Präsenz schafft. Supercut ist hier übrigens wörtlich zu nehmen, wie die Fotos aus Comittas Atelier zeigen (die wir hier aus urheberrechtlichen Gründen leider nicht wiedergeben können, die aber hier zu finden sind). Sie orientieren sich dabei an den Prinzipien der Multispezies-Erzählung, „[f]ocusing on techniques employed in [post-Darwinian] media, including the use of animal narrators, alternation between human and nonhuman perspectives on events, shifts backward and forward in narrative time, the embedding of stories within stories, and others (Herman 2). Mit akribischer Präzision sammeln sie Naturbeschreibungen aus einer Vielzahl von 300 kanonischen englischsprachigen Romanen und verfolgen dabei einen oulipoetischen Ansatz, der die konventionellen Grenzen des Erzählens überschreitet und die autoriale Vorherrschaft in Frage stellt. Das Ergebnis dieses kreativen Unterfangens ist ein kontemplatives Erzählen, das an die mittelalterliche kontemplative Tradition mit ihren Tugenden der Sparsamkeit und Nüchternheit und ihrem Glauben an die Demut des Ausdrucks anknüpft, „not merely for the individual but for man as a species“ (White 13) anknüpft. Comitta wird mit dieser dezentrierten menschlichen Perspektive und Parteinahme für die nichtmenschlichen Anderen zu einem modernen Heiligen Franz von Assisi, der eine alternative christliche Sicht der Natur vorschlug, die „rested on a unique sort of pan-psychism of all things animate and inanimate“ (ebd.) beruhte. Ihre Absicht wird auch durch die Wahl des Titels The Nature Book (Das Naturbuch) deutlich, mit dem sie die bekannte Formulierung des „Buch der Natur“ vermeiden, die die Natur als lesbar und interpretierbar wie jeden anderen Text darstellt. Laut Christopher Manes ist dieses Verständnis auch ein Überbleibsel des Mittelalters, in dem die zunehmende Alphabetisierung und die christliche Tradition der Exegese erfolgreich die Idee der Trennung von Natur und Kultur aufrechterhielten. Diese beiden wichtigsten institutionellen Technologien untergruben die vormittelalterliche heute vergessene und verdrängte animistische Sichtweise der Natur, die davon ausging, dass die natürliche Welt und alle ihre menschlichen und nichtmenschlichen lebendig sind und sich artikulieren.Interessanterweise ist Comittas Darstellung der Natur nicht anthropomorphisiert wie in The Romance; stattdessen bekennt sich ihre Natur in der ‘vorgefundenen‘ und anthropomorphen Sprache verschiedener Autor:innen des englischsprachigen Kanons: Sie haben „distorted, praised, belittled, anthropomorphized, projected onto, and spoken through countless animals, landforms and weather patterns“ (Comitta ix). Auf diese Weise vermittelt Comitta die Natur durch das ‘fehlerhafte‘ Medium der menschlichen Sprache, „mov[ing] beyond human-centered rhetoric and embraces the
ontological humility found in evolutionary theory, ecological science, and postmodern thought, even if it challenges the privileged discourse of reason“ (Manes 24
). So konstruiert Comitta ein chaotisches erzählerisches Ökosystem, in dem der Leser die Natur gleichgültig gegenüber ihrer Präsenz erleben kann und den Menschen ausklammert, so wie Naturbeschreibungen in Romanen oft zu bloßen Hintergrundelementen oder leicht zu überspringenden Teilen degradiert werden. Stattdessen gelingt es Comitta, eine anregende Lektüre zu schaffen, bei der die Leser des The Book of Nature die Perspektive eines körperlosen Beobachters über die Natur einnehmen, die einer fiktiven Wildnis gleicht, „a place self-willed, a separate, self-sustaining narrative ecosystem with its own imperatives independent of ours“ (Searching). Damit etablieren und beleben sie das mittelalterliche scholastische Konzept der natura naturans, das sich auf „the permanent genesis of things, nature as a process, as productivity“ (Neyrat 135) bezieht, innerhalb der Grenzen des Anthropozäns neu.

Übersetzung: Anna-Lena Eick und Tom Vanassche

Literaturverzeichnis

Adams, Cara Blue. “Searching for Unfamiliar Terrain in ‘The Nature Book’”. The New Yorker, 16. März 2023. https://www.newyorker.com/books/under-review/searching-for-unfamiliar-terrain-in-the-nature-book [Accessed: 24.07.2024]

Aristotle. Poetics. (trans.) George Whalley. Montreal and Kingston: McGill-Queen’s University Press, 1997.

Comitta, Tom. The Nature Book: A Novel. Minneapolis: Coffe House Press, 2023.

Comitta, Tom. “A Brief History of Citational Fiction and the Literary Supercut.” Literary Hub,
5 November, 2020. https://lithub.com/a-brief-history-of-citational-fiction-and-the-literary-supercut [Accessed: 17.08.2023].

Domanska, Ewa.“Beyond Anthropocentrism in Historical Studies”. Historein, 10 (2010), 118-130.

Herman, David. Narratology Beyond the Human: Storytelling and Animal Life. Oxford: Oxford University Press, 2018.

Leards, Adin E. und Bude, Tekla. “Matter and Meaning: Early English New Materialisms”, Examplaria, 35:2 (2023), 91-108.

Lorris, Guillaume and de Meun, Jean. The Romance of the Rose. (trans.) Frances Horgan. Oxford and New York: Oxford University Press, 1994.

Manes, Christopher. “Nature and Silence,” in The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, (eds.) Cheryll Glotfelty and Harold Fromm. Athens und London: University of Georgia Press, 1996.

Neyrat, Frédéric. The Unconstructable Earth: An Ecology of Separation, (trans.) Drew S. Burk. New York: Fordham University Press, 2019.

Oppermann, Serpil. “New Materialism and the Nonhuman Story,” in The Cambridge Companion to Environmental Humanities, (eds.) Jeffrey Jerome Cohen und Stephanie Foote. Cambridge: Cambridge University Press, 2021.

Roelvink, Gerda. “The Anthropocene,” in After the Human: Culture, Theory, and Criticism in
the 21st Century
, (ed.) Sherryl Vint. New York: Cambridge University Press, 2020.

Tamm, Marek and Simon, Boldizsár Zoltán. “More-than-Human History: Philosophy of History at the Time of Anthropocene,” in Philosophy of History: Twenty-First Century Perspectives, (ed.)  Jouni-Matti Kuukkanen. London und New York: Bloomsbury Academic, 2021

Vermeulen, Peter. Literature and the Anthropocene. London and New York: Routledge,
2020.

White, Lynn Jr. “The Historical Roots of Our Ecological Crisis,” in The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, (eds.) Cheryll Glotfelty and Harold Fromm. Athens und London: University of Georgia Press, 1996.

  1. “The scala naturae, or ‘Great Chain of Being,’ a depiction of the world as a vast filigree of lower and higher forms, from zoophytes to Godhead, with humankind’s place higher than beasts and a little less than angels, as the Psalm puts it” (Manes 20). ↩︎
  2. Tom Comitta benutzt die Pronomina “they” und “them” – wir haben uns für die Übersetzung des Textes entschieden, den Text leicht umzuformulieren, weil das 3. Pronomen Plural offensichtlich mit dem 3. Prononem Singular (weiblich) übereinstimmt.
    ↩︎

On the Philosophical Affinity Between Postmodernism and the Anthropocene: A Paradoxical Teaser

by Florian Wobser

This text was originally published in German: https://anthrowrite.hypotheses.org/247

Eight years after the epoch-making study, The Postmodern Condition (1979), philosopher Jean-François Lyotard reflects on its effects in the essay Rewriting Modernity (1987). He offers the following commentary:  “I have myself used the term ‘postmodern’. It was a slightly provocative way of placing (or displacing) into the limelight the debate about knowledge. Postmodernity is not a new age, but the rewriting of some of the features claimed by modernity, and first of all modernity’s claim to ground its legitimacy on the project of liberating humanity as a whole through science and technology. But as I have said, that rewriting has been at work, for a long time now, in modernity itself.” [1] In my talk in Constance, the objective is to utilize the postmodern debate as a point of departure to delinate a philosophical trajectory that connects with the contemporary Anthropocene discussion.

It will become evident in the lecture that these two epochal designations as categories of reflection exhibit a genealogical concatenation that simultaneously entails a conceptual affinity that has historiographical and narratological consequences. It is appropriate to discuss the selective affinity between postmodernism and the Anthropocene at the conceptual juncture of the Constance conference.

In the entry “Wie vom Anthropozän erzählen?” (24.05.24; on this blog), the organisers refer to Hans Blumenberg’s reflections on metaphorology as a means of integrating the ‘Menschenerdzeitalter’ into the ‘Reihe neomythologischer Figurationen’ [2]. In addition to his model of the human-world relationship, we could place that of the social human-nature relationship in accordance with the Dialectic of Enlightenment as put forth by Max Horkheimer and Theodor W. Adorno. Lyotard is a prominent figure in the field of post-structuralism, which can be conceptualised as a third way that facilitates cross-connections.

In contrast to the thought models originating from Münster and Frankfurt, this Parisian provenance is considered groundbreaking for ʽpostmodernismʼ. Similarly, the concept of the Anthropocene is frequently referred at but rarely fully conceptualised and defined. Both are epochal designations. This is historically and literarily significant for this conference. While Blumenberg and Adorno adhere to a modernist perspective in order to interpret modernity as a decline caused by modern research or capitalist exchange, postmodernism is intended to counter criticism with a new approach that enables orientation towards an open future. Lyotard’s approach around 1980, which also characterises his The Differend (1983), is that of a narrative pragmatics [3], without which conferences such as the one in Constance would not be possible. The call poses the question whether “a literary/artistic historiography [can] emancipate itself from the premises of traditional historiography [and] what possibilities literature and the visual arts […] for the formation of alternative historiographies offer [and] [w]hich possibilities exist to escape from the dilemma of modernization.” [4].

As exemplars of a novel approach to historiography, the concept refers to the arts, including literature, which held significant sway for Blumenberg, Adorno and Lyotard. On the one hand, I could take up philosophically inspired reflections from literature and media art for the transdisciplinary discussion. This is a crucial aspect, as the call emphasises the necessity for a ‘reorientation of historiography in an inter- and transmedial context.’ The repetition structure between the debate on postmodernism and the Anthropocene, which includes a shift from the paradoxical no-future optimism of the 1980s to the ecological scepticism of the 2020s can be traced philosophically and literarily in its poetological expression. This shift can be explained in terms of geology and deep time.

The concept of “anthropo-ʼ or ʽnatural de-centricityʼ currently critically discussed by Hannes Bajohr and Jörg Noller in the context of the Anthropocene and posthumanism (see below), is characterized by an inherent ambivalence, oscillating between a state of decentralization and a subsequent re-centralization. [5; 6]. This dynamic and recursive figure of thought is not only that of traditional hermeneutics, but also of a deconstructive movement that seeks to escape it. Bajohr benefits from this approach, which allows him to adopt a more modern position as a negative anthropology. In contrast, Noller displays greater creativity conceptualizing beyond first and second natures to explore a third nature. The circularity or perhaps counter-spirality, between periphery and centre, could be circled by authors with an affinity for theory, history and form.

One might also consider the work of Rainald Goetz, who, in the 1980s, explored the potential of a hyperactive poetology informed by the spirit of punk. In doing so, he revealed the ambivalence inherent in the fascination with post-structuralism and postmodernism. Firstly, Hirn (1984) states: ‘Irgendwann entdeckt das jeder, der Bücher liest […]. Dann blättert man in diese strukturalistische oder post- oder postpost-Welt hinein, liest hier einen Satz dann dort, dann macht man das Buch zu, haut sich den Rücken an den Kopf, fertig. Dann mischt man das […] mit […] eigenen hangups und Idiosynkrasien, dann vergißt man es, entdeckt es morgen neu, hat damit jede Menge Spaß.’ However, the heuristic fun that favours poetology and narratology quickly passes Goetz by, so that in the same volume he says: ‘Es ist der Zeitpunkt für […] spielerische Philosophie, Mode und Pop. Wie gerne würde ich all das noch einmal feiern. Doch es ist angekommen […] und wird nun, wie alles Angekommene […] ohne Sentiment und mit Lust zu Stück gehaut [7].

On the other hand, there is almost nothing in Alexander Kluge’s expansive multimedia oeuvre that does not exist. Kluge’s audiovisual essay Die Sahara wurde Sumpfgebiet (2008 [8]), for instance, could be employed to honour a media expression – situated between Frankfurt and France – that affects all contexts of the conference. A comprehensive overview from the Big Bang to the techno club culture of the 2000s engages the audience in a thought-provoking journey and, in mass media self-reflexivity (Fig. 1/2), implicitly challenging every form of temporal linearity (Fig. 3), evolutionary hybridity (fig. 4), a separation of ʽfacts & fakesʼ (fig. 5/6), the dichotomy of natural and cultural history (fig. 7/8), and a self-assured anthropocentrism (fig. 9-12). In this irritating way, a humorous ʽliquefactionʼ of history, evolution and geological deep time is presented to a broad audience on (web) TV [9].

However, any engagement with postmodernism is inherently multifaceted and presents a multitude of possibilities. Conversely, this means that despite my profound fascination with narratology and media aesthetics, I am proposing historiographical considerations that are atypical for Constance. This ‘teaser’ thus announces much that it does not fulfil – which makes it somewhat paradoxical (see above). By referencing Lyotard’s initial quotation, it is proposed that the cyclical process which links postmodern logic with the Anthropocene will be subjected to more detailed examination and interpretation through the lens of genealogy and conceptual analysis. Both postmodernism and the Anthropocene are susceptible to the potential pitfall of creating a new grand narrative in the absence of established ones, as stated by Lyotard. Additionally, the attempt to decentre the human being may paradoxically result in reinforcing its centrality.  As previously noted by the conference organisers in their blog post, performative self-contradiction represents a significant historiographical concern: it is therefore important “bei der Erzählung vom Anthropozän nicht genau die neuzeitlichen Muster zu wiederholen, die doch eigentlich durch das Konzept Anthropozän kritisiert werden sollten. Dazu gehören nicht zuletzt westliche, unilineare Zeitmodellierungen, […] oder die Beibehaltung von Wachstums- und Fortschrittsnarrativen, selbst wenn diese mit einem negativen Vorzeichen versehen werden.”

This possible circularity, which Goetz seeks to break up and Kluge attempts to dissolve through montage art, is critically discussed on the grounds of the elective affinity between postmodernism and the Anthropocene. Both concepts share the prefix ʽpost-ʼ, which is not only explicitly relevant in the earlier debate on modernity, but also implicitly for the Anthropocene. In a similar manner to the concept of ‘postmodernism’, the Anthropocene can be understood as a ‘post-Holocene’ discourse. This parallel can be made plausible by current theories that closely link the Anthropocene and posthumanism (Lyotard had already collected these ideas in the volume The Inhuman). The editors of Posthuman? Neue Perspektiven auf Natur/Kultur (2023) highlight the close intertwining of the two discourses in their attempt at categorization. The term ʽposthumanʼ was first used in the course of early post-structuralism. Alongside critical theory and philosophical anthropology, it is important for the theoretical context, among other things [10]. Representatives of posthumanism could thus be understood as the ʽsecond generation of postmodernismʼ, developing a ʽphilosophy of the Anthropoceneʼ [11]. Although the concept of ʽde-/centrationʼ outlined above leaves its textual and sign worlds, it remains a heuristic model for characteristics of the discourse on the Anthropocene, which is itself characterized by post-anthropocentrism and dualism (e.g. between nature and culture) as well as perspectivism [12].

If it is accurate to conclude that discussions about the potential ʽhuman-centrednessʼ are still indebted to the preliminary work of the actors of post-structuralism and the ʽde-centring of meaningʼ, the repetition loop or continuation spiral that serves for historical categorisation would be given. From a historiographic point of view, it is noteworthy that this reference to the risk of a negative narrative of progress would genealogically correspond to a doublet of the Anthropocene and postmodernism. The latter exhibits a synchronous, conflicting plurality of discourses that is also shared by the Anthropocene, if we think of the conflict between the ʽCapitaloceneʼ and the ʽAnthropoceneʼ [13] or the five narratives that made up the ›Menschenerdzeitalter‹ʼ [14]. In this context, history reasserts itself, pushing, from an ecological perspective, for priority and from a diachronical perspective for normativity (with regard to human-nature relationships, among other things). This marks a clear divergence to the former ʽposthistoireʼ. That raises the next question: what relevance does this theoretical-historical simultaneity of repetition and progress/catastrophe have for Anthropocene ʽ(hi-)storiesʼ? Lyotard considered the ʽediting of modernityʼ to be its ‘working through’ [15]. Is the ‘Anthropocene’, by analogy, always already a ʽworking throughʼ of our Holocene? This presumption through science and technology was also noted by Lyotard. Does this debate about a narratology or historiography – the ʽlaboratory of (hi-)storiesʼ – thus (see above) ʽcome into full lightʼ and if so, what is the purpose of theoretical-poetological change of perspective after all?

Translation: Anna-Lena Eick and Tom Vanassche

References

[1] Lyotard, Jean-François (1991): „Rewriting Modernity“. In : The Inhuman. Reflections on Time. Cambridge: Polity Press, 24-35; 34.

[2] Eick, Anna-Lena, Achim Landwehr und Tom Vanassche (24.05.24): „Wie vom Anthropozän erzählen?“. WritingtheAnthropocene (abgerufen am 08.08.24 von https://anthrowrite.hypotheses.org/63).

[3] Lyotard, Jean-François (1999). Das postmoderne Wissen. Ein Bericht. Wien: Passagen, 63-86.

[4] The CFP can be found here: https://networks.h-net.org/group/announcements/20036691/geschichten-schreiben-im-anthropozan-konstanz-4-6-september-2024  (last accessed: 08 August 2024).

[5] Bajohr, Hannes (2023): Keine Quallen. Anthropozän und Negative Anthropologie. In: Cress, Thomas; Murawska, Olivia; Schlitte, Annika (Hrsg.): Posthuman? Neue Perspektiven auf Natur/Kultur. Paderborn: Brill; Fink, 73-88; 84; Noller, Jörg (2023): Ethik des Anthropozäns. Überlegungen zur dritten Natur. Basel: Schwab.

[6] Diese Denkfigur habe ich in mehreren Publikationen verfolgt, etwa angewendet auf Essayfilme: Wobser, Florian (2023): ›De-/Zentrierung‹ des Menschen im Anthropozän – Reflexion wissenschaftlichen und künstlerischen Ausdrucks im Film (Herzog; Geyrhalter). In: Kloeg, Julien (Hrsg.): International Yearbook for Philosophical Anthropology, Volume 11 (2022): art/science. Berlin; Boston: De Gruyter, 173-195 bzw. auf Fotografien und Dokumentationen: Wobser, Florian (2024): Mensch-Natur-Beziehungen im Anthropozän. Ideen für Bildung und Didaktik im Fach Philosophie/Ethik. In: Ders. (Hg.) Anthropozän. Interdisziplinäre Perspektiven und philosophische Bildung. Frankfurt a.M./New York: Campus, 193-216.

[7] Goetz, Rainald (2003): Hirn. Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 59; [?].                      

[8] Zu diesem Clip von Alexander Kluge (2008): https://www.dctp.tv/filme/die-sahara-wurde-sumpf/ (abgerufen am 08.08.24).

[9] Wobser, Florian (2024): Interviews und audiovisueller Essayismus Alexander Kluges. Ein ästhetisch-performatives Bild-ungsprojekt und seine Relevanz für Philosophie- und Ethikunterricht. Berlin: Metzler/Springer, 219-222.

[10] Cress u.a. 2023, 6; 11.

[11] Ferrando, Francesca (2019): Philosophical Posthumanism. London: Bloomsbury, 2; 187

[12] Cress u.a. 2023, 12-22.

[13] Moore, Jason W. (2016): Anthropocene or Capitolocene? Nature, History and the Crisis of Capitalism. Oakland: PM Press; Kairos.

[14] Dürbeck, Gabriele (2018): „Das Anthropozän erzählen: fünf Narrative“. In: Aus Politik und Zeitgeschichte. Klima (21-23), 11-17.

[15] Lyotard 1991, 26.

Die Formatierung der Zukunft

Pieter Vermeulen

Dieser Blogpost erschien zuerst auf Englisch: https://anthrowrite.hypotheses.org/218

In einem Bericht aus dem Jahr 2019 stellt ARUP, ein weltweit tätiges Beratungsunternehmen für nachhaltige Entwicklung, vier plausible Szenarien vor, wie die Welt im Jahr 2050 aussehen könnte. Diese Szenarien, so erklärt der Bericht, sollen „ein Vokabular und einen Rahmen entwickeln, der uns hilft, uns verschiedene plausible Zukünfte vorzustellen“ (68). Wie für das Genre typisch, ist der Beratungsbericht eine Mischung aus textlichen und visuellen Elementen. Bilder, Infografiken und Zeichnungen teilen sich die Seiten mit Vignetten, die erzählen, was es bedeuten könnte, im Jahr 2050 in einem dieser Szenarien zu leben. Könnte bedeuten: Die Geschichten sind plausibel, (noch) nicht real, und die Welt, die sie illustrieren, könnte bis 2050 entstehen oder auch nicht. Strategische Beratung fällt hier in den Bereich der Fiktion, der Literatur – von Diskursformen, die eher durch Kriterien der Plausibilität als der Faktizität begrenzt sind.

Neuere literaturwissenschaftliche Arbeiten untersuchen, wie die zeitgenössische Literatur Strategien entwickelt hat, um Ungewissheit zu kodieren – um Formen spekulativer statt mimetischer Weltschöpfung zu entwerfen, um eine Art überhöhten planetarischen Realismus zu entwickeln oder um verschiedene Ontologien nebeneinander zu stellen, um eine Rolle für  menschliches Handeln zu retten. Die Lektüre der Beratungsberichte zeigt, dass die Herausforderung, Ungewissheit zu integrieren und einen Platz für menschliches Handeln zu finden, von literarischen und nicht-literarischen Formen geteilt wird.

Der Romanautor Hari Kunzru hat kürzlich das aufkommende Genre des apokalyptischen Systemthrillers identifiziert – eine Art gründlich recherchierter Katastrophenroman, der als eine Form der Szenarioplanung für globale Krisen der nahen Zukunft fungiert (paradigmatisch ist hier Kim Stanley Robinsons The Ministry for the Future). In diesem Genre werden die systemischen Kräfte, die das Leben auf dem Planeten bestimmen, kompetent und umfassend dargestellt, ohne die Möglichkeit eines sinnvollen Eingreifens des Menschen in die Zukunft des Lebens auf der Erde auszuschließen. In seiner Antwort auf Kunzru wies Henry Farrell, Professor für internationale Angelegenheiten, darauf hin, dass die Art von wissenschaftlichen Büchern, die er selbst zu schreiben pflege, vor genau denselben Herausforderungen stehe wie die Autoren von apokalyptischen Systemthrillern: die Herstellung eines Gleichgewichts zwischen gewaltigen systemischen Kräften (Klimawandel, Marktmacht, Finanzialisierung, geopolitisches Abdriften, …) einerseits und menschlichem Handeln andererseits herzustellen.

Wendet man diese Erkenntnisse auf den ARUP-Bericht an, so fällt auf, dass er die Frage des menschlichen Handelns weitgehend aufklammert. Der Bericht präsentiert zwar verschiedene Zeitlinien für die möglichen Zukünfte, die er sich vorstellt („2033: Black market sand at an all-time high“; „2037: Indonesia goes circular“), aber nur selten werden konkrete Akteure genannt, die zur Verwirklichung dieser Welten beitragen würden. Stattdessen verlässt sich der Bericht auf die rhetorische Mobilisierung eines nicht näher spezifizierten (und vermutlich universellen) „Wir“, am spektakulärsten und atemlosesten im Vorwort des ARUP-Direktors für Global Foresight, Forschung und Innovation, das mit einer Kaskade von Pronomen in der ersten Person endet: „Um uns zu helfen, unsere gemeinsame Zukunft zu verstehen und zu planen, müssen wir uns manchmal selbst dazu bringen, uns das Mögliche vorzustellen. Wir müssen über unseren Alltag hinausdenken und uns die Welt so vorstellen, wie sie sein könnte, wie sie sein sollte, wie sie sein könnte, wie wir hoffen, dass sie sein wird, und wie wir hoffen, dass sie nicht sein wird. Auch wenn die Wege in die Zukunft nicht klar sind, können und müssen wir mit Ehrgeiz und Entschlossenheit vorwärts gehen. Diese Szenarien sollen uns dabei helfen zu überlegen, wie wir die Parameter für diese Absicht gestalten können.“

Die Kritik am Konzept des Anthropozäns hat nicht aufgehört, darauf hinzuweisen, dass der Anthropos, die Version des menschlichen Lebens, die er in den Mittelpunkt stellt, eine falsche Verallgemeinerung ist, die die großen Unterschiede zwischen verschiedenen Gruppen von Menschen ausblendet. Es ist immer und immer wieder argumentiert worden, dass das Konzept des Anthropozäns, indem es sich weigert, verschiedene Gruppen zu spezifizieren, heimlich eine normative Darstellung des menschlichen Lebens vorlegt (sowohl negativ als auch positiv: die Verurteilung der Kräfte, die uns in diesen Schlamassel gebracht haben, und die Unterstützung derer, die uns aus diesem Schlamassel  herausholen sollen). Das obige Zitat veranschaulicht, wie Annahmen über die Handlungsfähigkeit mit einer verschlüsselten Normativität zusammenfallen, da es die Unbestimmtheit der ersten Person Plural mit wechselnden Modalitäten verbindet – „könnte“, „sollte“, „könnte“, „wir können und müssen“, „sollte“ … Das Auseinanderdriften dieser Begriffe veranschaulicht eine Richtungslosigkeit, die für viele Anthropozän-Diskurse charakteristisch ist.

Das auffälligste Merkmal des Berichts ist eine Illustration auf Seite 8:

Diese Matrix fasst die vier Szenarien zusammen, die im weiteren Verlauf  des Berichts dargelegt werden. Dieses Diagramm ist, wie jedes Diagramm, nicht neutral. Die Vier-Quadranten-Matrix ordnet die vier Szenarien um zwei Achsen an: die Gesundheit des Planeten und den Zustand der Gesellschaft. Ich bin fasziniert von solchen spekulativen 2×2-Matrizen, die man nicht nur in Beratungsberichten findet, sondern auch in Online-Selbsthilfediskursen, politischen Berichten und neuerdings auch in der politischen und kritischen Theorie zu finden sind. Diese Matrizen scheinen eine besondere rhetorische Kraft zu besitzen: Sie stellen die Zukunft als offen dar (es gibt immer noch mehrere Optionen, nichts ist verloren), aber nicht als zu offen (es gibt genau vier – unsere Gehirne können damit umgehen); sie scheinen diese vier Optionen als gleich gültig oder wahrscheinlich darzustellen, aber die Wahl der Achsen, der Namen (wer würde sich jemals für „Extinction Express“ Entscheiden?) und sogar die Farbcodierung (blau ist nie schlecht) weisen das Publikum auf eine normative Darstellung der Zukunft hin (in diesem Fall auf die nachhaltige Zukunft des so genannten Post-Anthropozäns); sie spezifizieren nicht die Tragfähigkeit des menschlichen Handelns, aber indem sie die Zukunft als eine Frage der Wahl zwischen vier Optionen darstellen, schmuggeln sie zumindest eine Form des Handelns ein; außerdem evoziert ihre Ähnlichkeit mit wissenschaftlichen Diagrammen eine Art empirische Grundlage, die in solchen Dar- und Vorstellungen von der Zukunft alles andere als offensichtlich ist.

Wie genau funktionieren diese spekulativen Matrizen? Wie kodieren sie Ungewissheit, Handlungsfähigkeit und Normativität auf eine Art und Weise, die ihre Autoren (oder ihr Publikum) nicht dazu zwingt, ihre Überzeugungen – oder ihren Mangel an Überzeugungen – zu formulieren? Und was bedeutet es, dass solche Matrizen nun auch Teil des kritischen Diskurses geworden sind? Diese und andere Fragen sind bisher unbeantwortet geblieben, aber ihre Beantwortung könnte uns etwas Wichtiges über die Möglichkeiten und Grenzen des Erzählens über das Anthropozän sagen.

Übersetzung: Anna-Lena Eick und Tom Vanassche

Narrating the Anthropocene historically – but how?

by Ernst Langthaler

This text was first published in German: https://anthrowrite.hypotheses.org/235

Since Paul Crutzen proclaimed the ‘Anthropocene’ in 2000, thus creating a mythical history of humanity and planet Earth [1], the narratives about the ‘age of man’ have diversified considerably. According to Christophe Bonneuil, four master narratives can be distinguished in the Anthropocene discourse – without claiming to be exhaustive. The mainstream is characterised by the naturalist narrative, according to which the human species has achieved planetary agency using fossil energy since the Industrial Revolution. It is now up to geoscience to make the public aware of the associated risks and to educate political and economic decision-makers about appropriate countermeasures. The post-nature narrative understands nature as a human construction and calls for the reflexive use of modern technology to create an optimised world (good Anthropocene). The eco-catastrophist narrative sees modern civilisation on the path to an ecological catastrophe that can only be averted by a less resource-intensive way of life. The eco-Marxist narrative attributes the transgression of planetary boundaries not to the anthropos per se, but to capitalist accumulation and geopolitical domination. Its proponents, such as Jason Moore, speak of the ‘Capitalocene’ rather than the ‘Anthropocene’. [2]

These master narratives not only stand on their own, but also provide traces of the overarching order of the Anthropocene discourse. Two order-creating dimensions can be identified. One, more analytical dimension distinguishes between the poles of the geologisation of the social, represented by the naturalist narrative, and the socialisation of the geological, represented by the eco-Marxist narrative. The other, more normative dimension distinguishes between the poles of the critique of modernity, represented by the eco-catastrophist narrative, and eco-modernism, represented by the post-naturalist narrative. There are undoubtedly other dimensions to the Anthropocene discourse, but these two dimensions alone characterise a discourse order that enables and limits scientific thought and speech – and thus also action.

(c) Ernst Langthaler

What can historians “do” with the Anthropocene, not only in terms of discourse, but also in terms of actual history? First, it is important to critically question the master discourses of the Anthropocene and their respective perspectives. Each of these narratives contains manifest and latent attributions of meaning that refer to points of view based on interests and values. Perspectivity is most evident along the dimension between a critique of modernity and eco-modernism. But the other dimension is not free of interests and values either, since it is about the hegemonic struggle between the natural and social sciences.

The next step is to make the plurality of master narratives fruitful. Each of these narratives contains important elements of a theory of planetary thinking [3]: the naturalist narrative entails a requirement to think planetary and human time scales together; the post-naturalist narrative the need to extend agency to include ‘more than human’ networks; the eco-catastrophist narrative the idea of irreversible tipping points of the Earth system; and the eco-Marxist narrative the impact of capital and power interests, social inequality and cultural hegemony on the planet.

In addition to multi-faceted descriptions, it is also important to generate differentiated explanations of the dynamics of the Anthropocene. This is precisely the core competence of the social and cultural sciences in general and history in particular. While the geosciences have strong descriptive data sets and methods that are inaccessible to most historians, their explanations – especially when it comes to anthropogenic aspects – are often weak. Historians can counteract this shortcoming by means of empirically saturated and theory-led explanations. [4]

Finally, historians who are not part of multi- and interdisciplinary project teams with ample resources need to find a focus in order to meet all these demands. In my research, I take a commodity-historical perspective on the Anthropocene. The soybean, a key commodity of global capitalism in the 20th century, serves as a prism. I distinguish several regime phases in the period from 1870 to 2020, which frame cycles of regional soybean expansion and global soybean trade, as well as regime crises and transitions in between.

Translation: Anna-Lena Eick and Tom Vanassche


[1] Anna-Lena Eick, Achim Landwehr und Tom Vanassche, Wie vom Anthropozän erzählen?, https://anthrowrite.hypotheses.org/63

[2] Christophe Bonneuil, The Geological Turn: Narratives of the Anthropocene, in: Clive Hamilton, Christophe Bonneuil und François Gemenne (ed.), The Anthropocene and the Global Environmental Crisis. Rethinking Modernity in a New Epoch, London and New York: Routledge, 2015, 17-31.

[3] Nigel Clark und Bronislaw Szerszynski, Planetary Social Thought. The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Cambridge: Polity, 2021.

[4] Julia Adeney Thomas, Mark Williams und Jan Zalasiewicz, The Anthropocene. A Multidisciplinary Approach, Cambridge: Polity, 2020, 112-135.

[5] Ernst Langthaler, Soy, in: Jeannie Whayne (ed.), The Oxford Handbook of Agricultural History, Oxford: Oxford University Press, 2023, 304-324.

Traces in the Ice. Some thoughts about Nature-Cultural Memory in the Anthropocene

By Gabriele Dürbeck & Simon Probst

This text was first published in German: https://anthrowrite.hypotheses.org/177

The thoughts we present in this blog post will be developed more systematically in an essay to be published next year: Probst, Simon und Gabriele Dürbeck (2025). Ice Witnesses. Exploring the Natural-Cultural Memory of Climate Change (Susan Schuppli’s Learning from Ice) Memory Studies Review, Special Issue Climate Witnessing.

In scientific as well as journalistic and literary texts, ice is given many names that contextualize it in the spheres of historiography and memory. In poetic phrasings, which can also be found in scientific discussions of ice, it is referred to as a “two-mile time machine”,[1] as “ice memory”,[2] as “frozen time”,[3] as a “book” to be read or as the “ice of truth”.[4]. In these formulations, ice becomes at once a vehicle for visualizing the past, a spatialization of time and a medium that stores and transmits information. A metaphorical trace can also be found in the scientific terminology of ice as a ‘climate witness’ or ‘climate archive’. Such language charges ice’s materiality with ideas of the institutional storage and collection of historical documents, the privileged access to the past that eyewitnesses happen to have, as well as with images of the judicial trial of the course of events. The metaphorical transfer of these ideas into the context of climate history suggests an initially vaguely defined function of ice in the cultural memory of climate change.

The technical term ‘climate proxy’ seems, at first glance, to set limits to the metaphorization of ice. Climate proxies generally refer to material traces that allow scientists to determine approximate values for past climates – even when no measurements are available. These include, among others, tree rings, coral skeletons, deep-sea sediments, and ice cores. But metaphorization is often present and so these material formations are often referred to as ‘natural archives’. And because potentially legible traces of the past are inscribed into these material formations, their totality is sometimes conceptualized as planetary memory, or ‘memory of the Earth’. [5]  In this expression, the metaphor of memory and practices of natural science are closely related.

However, these archives and climate proxies – the ‘memory of the earth’ – are by no means ‘natural’: they are produced through scientific procedures and cultural processes of interpretation. [6]  In the case of ice, expeditions are first required to extract ice cores – endeavours that take place, among other things, in a cultural context of heroic discovery, in which scientific teams compete to find ever older ice. These cores are packaged, labelled with contextual information and transported to mostly government-funded deep-freeze storage facilities, where they are archived according to various classification criteria. In a next step, scientists take the ice cores to specialised laboratories, where they use mechanical methods to isolate the very old air bubbles trapped in the ice – traces of long-gone atmospheres – and then subject them to chemical analysis. The results of these analyses are subsequently categorized and interpreted in the context of geological knowledge. Only through these steps can a wide range of conclusions be drawn about past climates: from the temperature of the Earth’s atmosphere to the amount of snowfall, wind speeds, and the concentrations of carbon dioxide and air pollution.

Such ‘natural archives’ are indispensable for writing historiography in the Anthropocene. On the one hand, they allow us to look beyond historical sources in order to better understand the links between social developments and the environment. On the other hand, they make it possible to scientifically trace the history of climate far beyond the beginning of systematic weather recordings. They also enable us to assess the increasingly intensive enrichment of the Earth’s atmosphere with CO2 since the Industrial Revolution and the subsequent warming of the Earth’s atmosphere in a larger climate-historical context. It is only in the context of this larger picture that it becomes clear that the current human-induced climate change is bringing a period of relative stability in the Earth system to an end: the Holocene. – The stability of the Holocene now has lasted for over 11,700 years and its man-made destabilisation thus poses an enormous risk to the continued existence of global civilisations.

Computational models of climatological futures that form the foundation of international climate policy, also depend on the Earth historical knowledge gained from the ice and other material formations. Thus, the understanding of our present moment in the context of a planetary history and all the resulting efforts at adaption and transformation are based not least on the cultural conditioning of nature as an archive for the Earth’s history. Identity-forming narratives are thus linked to the interpretation and updating of this archive in the public debate on climate change. In this sense, in the context of a planetary history and the diagnosis of the present, socially and culturally mediated approaches to the past are no longer based solely on symbolic forms of externalised memory (books, monuments, rituals, etc.), but also on non-intentional material traces of natural processes. In this respect, cultural memory in the context of Anthropocene histories must be described as natural-cultural memory.

The perspective of natural-cultural memory opens our eyes for the scientific and cultural practices through which material traces assume an archival function and ultimately find their way into social constructions of the past, present, and future that are relevant for identity formations. Analyzing these practices, makes the production of nature-cultural memory accessible to a critique of the underlying assumptions and epistemologies.

The object of such a cultural critique of ice could be, for example, that the scientific study of ice usually places the information gained from it in the context of a global Western history. Events such as the birth of Jesus Christ, the fall of Rome, the ‘discovery’ of the Americas, the Industrial Revolution or human-induced climate change are usually projected onto the time scale of ice cores.[7]  In contrast, little attention is paid to the stories of the people who live on and with the ice, whose ‘cold rights’ are not respected and whose living environments are disappearing. The practice of archiving and destroying ice in order to make it legible (either by melting or smashing it) also reduces it to an object of rational cognition. These scientific relations to ice run the risk of being ignorant to ice as a threatened habitat of humans and other beings, a habitat with which people maintain culturally significant relationships of reciprocity and for whom it is an animated part of their everyday narratives. [8]

Many fundamental questions arise for the reflection in cultural studies on natural archives and the production of nature-cultural memory: How are ‘natural archives’ entangled with colonial and neo-colonial epistemologies? What would it mean to decolonise these archives? Who do the planetary stories told on this basis address? Which ‘we’ do they produce? Who do they include, who do they exclude? What kinds of cultural identities do they support, produce or destabilise? How much are planetary histories and Anthropocene narratives determined by practices of producing ‘natural archives’? Are institutionalised relations to the ‘memory of the Earth’ conceivable that go beyond modern geosciences? And do cultural groups reflect on the role of material traces as the basis of our natural-cultural memory recognised or does it remain largely unconscious?

In contemporary literature and art, first attempts to consciously reflect on natural-cultural memory can be found. According to Canadian researcher and media artist Susan Schuppli, material witnesses such as ice tell us at least as much about the events that have left traces on them as they do about the infrastructures used to produce the evidence of these events and to negotiate their meaning.[9] These infrastructures include technological apparatuses, scientific procedures, epistemological assumptions, and the acceptable forms of narrative and the representation of events. In her film Ice Cores, Schuppli uses slow, almost meditative shots to show everyday life in an ice core archive: the arrival of new ice cores from a disbanded archive, their examination by two researchers, their classification, the discussion about the quality of the preserved ice material, but also the extraction of air bubbles in a laboratory. At the end of the film, the camera moves vertically along an ice core for about a minute and a half, showing us the shimmering air bubbles in the ice as well as the core’s plastic packaging and the metadata written on it. Schuppli explains the significance of the core from off the screen:

Tiny bubbles of ancient air trapped within vertical columns of extracted ice, a planetary archive, whose records have enabled scientists to reconstruct a continuous history of past climates, reaching back more than 800,000 years: earth evidence of a rapidly heating world.[10]

What the film shows us, however, is not just the material basis and everyday life of scientific research. Rather, it shows us the production of ‘natural archives’, drawing attention to an often-neglected site of work on cultural memory, without which the story of the Anthropocene would be incomprehensible.

Translation: Anna-Lena Eick and Tom Vanassche


[1] Alley, Richard B. (2000). The two-mile time machine. Ice cores, abrupt climate change, and our future. Princeton University Press.

[2] Kolbert, Elizabeth (2002). Ice Memory. New Yorker, January 7.

[3] Walker, Gabrielle (2004). Frozen Time. Nature 429 (6992): 596–97.

[4] Schröder, Tim (2021). Eis der Wahrheit. MARE 148: 58–66, hier 58.

[5] Colebrook, Claire (2018). The intensity of the archive. Memory Studies 11(4): 506-509, hier 507.

[6] Toepfer, Georg (2019). On similarities and differences between cultural and natural archives. In Susi. Frank & Kjetil Jakobsen (Hg.), Arctic archives. Ice, memory, and entropy (S. 21–36). Transcript, hier 31.

[7] Antonello, Alessandro & Cary, Mark. (2017). Ice cores and the temporalities of the global environment. Environmental Humanities 9(2): 181-203, here 191.

[8] Cruikshank, J. (2005). Do Glaciers listen? Local Knowledge, Colonial Encounters, and Social Imagination. UBC Press, 3.

[9] Schuppli, Susan (2020). Material Witness. Media, Forensics, Evidence. MIT Press, 3.

[10] Schuppli, Susan (2020). Ice Cores. Film, 1:04:35-1:04:55. https://vimeo.com/374626847.