Digital resources in the Social Sciences and Humanities OpenEdition Our platforms OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypotheses Calenda Libraries OpenEdition Freemium Follow us

Das Anthropozän historisch erzählen – aber wie?

Ernst Langthaler

Eine Übersetzung ins Englische finden Sie hier: https://anthrowrite.hypotheses.org/402

Seit Paul Crutzen im Jahr 2000 das „Anthropozän“ ausgerufen und damit eine mythenträchtige Beziehungsgeschichte über die Menschheit und den Planeten Erde kreiert hat [1], haben sich die Erzählungen über das „Zeitalter des Menschen“ breit aufgefächert. Im Anthropozän-Diskurs lassen sich nach Christophe Bonneuil – ohne Anspruch auf Vollständigkeit – vier Meistererzählungen unterscheiden. Den Mainstream markiert das naturalist narrative, demzufolge die menschliche Spezies durch die Nutzung von Fossilenergie seit der Industriellen Revolution planetarische Wirkmächtigkeit erlangt habe. Es liege nun an den Erdsystemwissenschaften, die Öffentlichkeit auf die damit verbundenen Risiken aufmerksam zu machen sowie die Entscheidungsträger:innen in Politik und Wirtschaft über adäquate Gegenmaßnahmen aufzuklären. Das post-nature narrative begreift die Natur als eine menschliche Konstruktion und fordert den reflexiven Einsatz moderner Technologie, um eine optimierte Welt (good Anthropocene) zu schaffen. Das eco-catastrophist narrative sieht die moderne Zivilisation auf den Weg in eine Öko-Katastrophe, die nur durch eine weniger ressourcenverzehrende Lebensweise abgewendet werden könne. Das eco-Marxist narrative führt das Überschreiten der planetarischen Grenzen nicht auf den anthropos an sich, sondern auf kapitalistische Akkumulation und geopolitische Dominanz zurück. Seine Vertreter:innen, etwa Jason Moore, sprechen anstatt vom „Anthropozän“ vom „Kapitalozän“. [2]

Diese Meistererzählungen stehen nicht nur für sich, sondern legen auch Spuren zur übergreifenden Ordnung des Anthropozän-Diskurses. Dabei lassen sich zwei ordnungsstiftende Dimensionen erkennen. Die eine, eher analytische Dimension unterscheidet die Pole der Geologisierung des Sozialen, repräsentiert durch das naturalist narrative, und der Sozialisierung des Geologischen, repräsentiert durch das eco-Marxist narrative. Quer dazu unterscheidet die andere, eher normative Dimension die Pole der Modernekritik, repräsentiert durch das eco-catastrophist narrative, und des Öko-Modernismus, repräsentiert durch das post-nature narrative. Zweifellos umfasst der Anthropozän-Diskurs noch weitere Dimensionen; doch allein diese beiden Dimensionen kennzeichnen eine Diskursordnung, die das wissenschaftliche Denken und Sprechen – und damit auch das Handeln – ermöglicht und begrenzt.

(c) Ernst Langthaler

Welchen Nutzen können Historiker:innen, die sich mit dem Anthropozän nicht nur diskurs-, sondern auch realhistorisch befassen, daraus ziehen? Zunächst gilt es, die Meisterdiskurse des Anthropozäns im Hinblick auf ihre jeweilige Perspektivität kritisch zu hinterfragen. Jedes dieser Narrative enthält manifeste und latente Bedeutungszuschreibungen, die auf interessen- und wertgeleitete Standpunkte verweisen. Am deutlichsten tritt die Perspektivität entlang der Dimension zwischen Modernekritik und Öko-Modernismus hervor. Aber auch die andere Dimension ist nicht interessen- und wertfrei, geht es doch um den Hegemoniestreit zwischen Natur- und Sozialwissenschaften.

In weiterer Folge gilt es, die Pluralität der Meistererzählungen fruchtbar zu machen. Jedes dieser Narrative enthält wichtige Elemente einer Theorie planetarischen Denkens [3]: das naturalist narrative die Anforderung, planetarische und menschliche Zeitskalen zusammenzudenken; das post-nature narrative die Notwendigkeit, die Akteurschaft um „mehr als menschliche“ Netzwerke zu erweitern; das eco-catastrophist narrative die Vorstellung von irreversiblen Kipppunkten des Erdsystems; und das eco-Marxist narrative die planetarischen Effekte von Kapital- und Machtinteressen, gesellschaftlicher Ungleichheit sowie kultureller Hegemonie.

Zudem gilt es, neben facettenreichen Beschreibungen auch differenzierte Erklärungen anthropozäner Dynamiken zu generieren. Genau darin liegt die Kernkompetenz der Sozial- und Kulturwissenschaften im Allgemeinen und der Geschichte im Besonderen. Während die Erdsystemwissenschaften über beschreibungsstarke, den meisten Historiker:innen unzugängliche Datenbestände und Methoden verfügen, stehen ihre Erklärungen – vor allem dann, wenn sie anthropogene Aspekte betreffen – oft auf schwachen Beinen. Diesem Manko können Historiker:innen mittels empirisch gesättigter und theoriegeleiteter Erklärungen entgegenwirken. [4]

Schließlich gilt es gerade für Historiker:innen, die nicht Teil von multi- und interdisziplinären Projektteams mit reichlicher Ressourcenausstattung sind, einen Fokus zu finden, um all diesen Anforderungen gerecht zu werden. In meiner Forschung folge ich einer warenhistorischen Perspektive auf das Anthropozän. Die Sojabohne, die im 20. Jahrhundert als Schlüsselware des globalen Kapitalismus planetarische Wirkmächtigkeit erlangt hat, dient dafür als Prisma. Dabei unterscheide ich im Zeitraum 1870 bis 2020 mehrere Regimephasen, die Zyklen der regionalen Sojaexpansion und des globalen Sojahandels rahmen, und dazwischen liegende Regimekrisen und -übergänge. Es geht um eine Geschichte des „Sojazäns“, die abstrakte Konzepte wie Anthropozän oder Kapitalozän zeitlich, räumlich und sozionatural konkretisiert. [5]

Anmerkungen

[1] Anna-Lena Eick, Achim Landwehr und Tom Vanassche, Wie vom Anthropozän erzählen?, https://anthrowrite.hypotheses.org/63

[2] Christophe Bonneuil, The Geological Turn: Narratives of the Anthropocene, in: Clive Hamilton, Christophe Bonneuil und François Gemenne (Hg.), The Anthropocene and the Global Environmental Crisis. Rethinking Modernity in a New Epoch, London und New York: Routledge, 2015, 17-31.

[3] Nigel Clark und Bronislaw Szerszynski, Planetary Social Thought. The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Cambridge: Polity, 2021.

[4] Julia Adeney Thomas, Mark Williams und Jan Zalasiewicz, The Anthropocene. A Multidisciplinary Approach, Cambridge: Polity, 2020, 112-135.

[5] Ernst Langthaler, Soy, in: Jeannie Whayne (Hg.), The Oxford Handbook of Agricultural History, Oxford: Oxford University Press, 2023, 304-324.

One Nature, Two Confessions: Comparing Outlooks in the Middle Ages and the Anthropocene 

by Javid Aliyev

“A writer, a man writing, is the scribe of all nature; he is the corn and the grass and the atmosphere writing.”

                                         ─   I to Myself, Henry D. Thoreau

Halfway through Le Roman de la Rose [The Romance of the Rose] – the most popular and most influential of all Medieval romances – in a chapter titled “Nature’s Confession,” the allegorical figure of Nature weepingly confesses to the priest her lamentations over the distresses caused by the human (294) whom she scolds as being “proud, murderous thief, a cruel, covetous, miserly traitor, a desperate, scandalmongering rascal, full of hatred and contempt, suspicion and envy” (296). This poignant confession, readfrom our current vantage point, is not just a historical narrative but a stark warning of the impending damages and what is to come in the later periods of human history. The Romance, a product of the Late Middle Ages, marks the boundary where Nature ceased to be the symbol of “restraint in the face of a perfect order” and became “an emblem of human superiority over the natural world” (Manes 20).

(detail) Nature confessing to a priest from ‘Le Roman de la Rose’ by Unknown artist
https://www.poetryintranslation.com/PITBR/French/LeRomanDeLaRoseContinuationPartIX.php

One of the pioneers of environmental history, Lynn White Jr., conjectured this shift as the root of our ecological crisis and related it to the development of agricultural implements in the medieval period, such as power machinery, labor-saving devices, and automation. As a consequence, these developments have profoundly changed man’s relation to Nature, from being part of Nature to being an exploiter of Nature. This exploitive attitude was deeply influenced by Judeo-Christian theology, especially in Western Christianity, with its distinctive and pragmatical approach to science and technology. The ensuing scientific and technological advancements in the West were in harmony with larger intellectual patterns and, in particular, with a highly influential cosmological model through the Middle Ages, called scala naturae. [1] This model influenced the enduring concept of the ‘Great Chain of Being,’ “as a modern, largely post-Enlightenment habit of thought has historically created and reinforced perceived boundaries between human and non-human life in ways that have supported the supremacy of the few — Anglo-European, male, able-bodied, etc. — over the rest” (Lears and Bude 92).

Equally, the language we use today – a mixture of medieval hermeneutics and Renaissance humanism with its faith in reason, intellect, and progress – has created vast silences. This has led to a realm of “not saids” called Nature, obscured by sweeping claims of eternal truths about human differences, rationality, and transcendence (Manes 17). The silencing of Nature, which persisted into the twentieth century and continues today in various forms, has generated a biased and deceptive version of homo sapiens, establishing man (and this engendered formulation is intended, since the silencing of Nature has long been accompanied by the silencing of women and non-binary people) as the self-declared sole speaker of the world. This flourishing narrative of human exceptionalism of the past three centuries has led to the point that human action has extended its reach across the entire planet. As a result of their far-reaching impact, “humans have become a proper geological (rather than merely social or biological) agent akin to meteorites and volcanoes” (Vermeulen 3-4).

However, it was not until 2000 that this new planetary condition has come to be known by now familiar name of the Anthropocene, coined by Paul Crutzen, winner of the Nobel Prize, and ecologist Eugene Stoermer. The Anthropocene, apart from its significant geological and ecological implications for life on planet Earth, represents a seismic shift in our fundamental understandings and beliefs about humans and other forms of life  and matter. Marek Tamm and Zoltán Boldizsár Simon argue that “the Anthropocene has opened a new situation for humanity,” a ‘new human condition,’ which “forces a radical shift in how we understand” and, as a consequence, reconsider “our past relationship to the more-than-human world” (204). This revisionist outlook has become especially pertinent in the contemporary world, bringing about a sense of rapid and radical transformations to both the human condition and the cultural and natural environment. In the face of heightened awareness about human-induced climate change and loss of biodiversity, natural disasters, biopolitics, non-human rights, and extinction of species, “the Anthropocene calls for precisely for the evaluation of human life from the perspective of posthumanism” (Roelvink 136).

Since the late 1990s, after the waning of influence from two major schools of thought of the twentieth century, namely poststructuralism and postmodernism, posthumanism was informed by various tendencies that required robust criticism of human exceptionalism and anthropocentrism of the previous decades. As Ewa Domanska accurately contends, posthumanism “challenges the very foundations of history understood as a specific approach to the past developed within the framework of Greco-Roman and Judeo-Christian traditions with their anthropocentric (and even zoocentric) bias, Eurocentricim, geocentrism, and even exclusive human authorship of knowledge building” (337). With its anticipatory and future-oriented aspects, posthumanism encourages the exploration of unrealized potential in the past rather than futile preoccupation with the limitations of previous configurations.

Among the diverse theories and approaches posthumanism utilizes, new materialism stands out for its innovative reconceptualization of the history of our species. In broader terms, it  “reimagines our species through our relations with the multispecies world and our bodily interconnections with vital materialities,… while simultaneously dismantling human exceptionalism by claiming that we are always already more-than-human” (Oppermann 259). One particularly insightful way of understanding these interconnections is through non-human narratives and more-than-human storytelling. Therefore, in the new materialist conception, narrative extends to more-than-human entities, transcending its traditional recognition as an exclusively human practice. It now includes the stories of more-than-human entities, entanglements, and assemblages.

The Nature Book – Cover design by Tree Abraham
https://ineedabookcover.com/book-covers/the-nature-book-2/

Taking up the new materialist assertion that we need to tell stories of human-nonhuman assemblages, I will explore Tom Comitta’s [2] recent novel, The Nature Book, which engages with “the art of noticing… the multiple, interconnected worlds comprised of different human lifeways and other species who will co-create stories of resurgence that may help us to live convivially together” (Oppermann 267). I suggest that The Nature Book transcends its literary boundaries to become an experimental exploration of non-anthropocentric historical representation and narrative forms. Drawing a parallel with Aristotle’s distinction in Poetics, favoring poets for their ability to address the universal [kathólou] while historians navigate the specific [kath’ékaston] (81), Comitta’s novel adeptly combines history and fiction, akin to his view of his work as a narrative-archive hybrid, to serve as a conduit for reforming our understanding of historical representation beyond human-centric boundaries. This intricate tapestry challenges the prevailing emphasis on plot progression, shifting the focus to nature descriptions while simultaneously questioning the conventional perception of humans as exclusive architects of historical agency.

I argue that by introducing the novel concept of a ‘literary supercut’ which they define as “texts made entirely or almost entirely of found language” (A Brief), Comitta not only pioneers a new narrative genre but also crafts a fictional realm devoid of human presence. ‘Supercut’, by the way, is to be taken literally here, as demonstrated by photographs of Comitta’s studio (which we sadly cannot reproduce here for copyright reasons, but which can be found here). In this way, it aligns with the principles of multispecies narratives, “[f]ocusing on techniques employed in [post-Darwinian] media, including the use of animal narrators, alternation between human and nonhuman perspectives on events, shifts backward and forward in narrative time, the embedding of stories within stories, and others” (Herman 2). With meticulous precision, they curate natural descriptions from a vast array of 300 canonical Anglophone novels, employing an Oulipoean approach that pushes past conventional narrative confines and challenges authorial supremacy. The result of this creative endeavor is a contemplative narrative that resonates with the medieval contemplative tradition with its virtues of spareness and sobriety, and its belief in humility of expression “not merely for the individual but for man as a species” (White 13). Comitta, with their decentralized human perspectives and advocacy for non-human others emerges as a modern-day Saint Francis of Assisi, who proposed an alternative Christian view of Nature that “rested on a unique sort of pan-psychism of all things animate and inanimate” (ibid).

Their intent is also evident in the choice of their title, The Nature Book, avoiding the familiar formulation of the “Book of Nature,” which posits Nature as readable and interpretable like any other text. According to Christopher Manes, this understanding is also a remnant of the Middle Ages, where growing literacy and Christian exegetical tradition successfully perpetuated the idea of the Nature vs culture divide. These two main institutional technologies eroded the premedieval animistic view of Nature, now forgotten and repressed, which suggests that the natural world and all its entities, human and non-human, are alive and articulate.

Interestingly enough, Comitta’s depiction of Nature is not anthropomorphized as in The Romance; instead, their Nature confesses in the “found” and anthropomorphic language of various authors of the Anglophone canon who “have distorted, praised, belittled, anthropomorphized, projected onto, and spoken through countless animals, landforms and weather patterns” (Comitta ix). Thus, Comitta conveys Nature using the “faulty” medium of human language, “mov[ing] beyond human-centered rhetoric and embraces the ontological humility found in evolutionary theory, ecological science, and postmodern thought, even if it challenges the privileged discourse of reason” (Manes 24).

Consequently, Comitta constructs a chaotic narrative ecosystem where readers can experience Nature indifferent to their presence, excluding humans in the same way that natural descriptions in novels are often relegated to mere background elements or easily skipped parts. Instead, Comitta succeeds in creating a challenging read where readers of The Nature Book adopt the perspective of the disembodied observer over Nature, which resembles a fictional wilderness, “a place self-willed, a separate, self-sustaining narrative ecosystem with its own imperatives independent of ours” (Searching). In doing so, they reestablish and revive once more the medieval scholastic concept of natura naturans, or nature naturing, which refers to “the permanent genesis of things, nature as a process, as productivity” (Neyrat 135) within the confines of the Anthropocene writing.

References

Adams, Cara Blue. “Searching for Unfamiliar Terrain in ‘The Nature Book'”. The New Yorker, 16 March, 2023. https://www.newyorker.com/books/under-review/searching-for-unfamiliar-terrain-in-the-nature-book [Accessed: 24.07.2024]

Aristotle. Poetics. (trans.) George Whalley. Montreal and Kingston: McGill-Queen’s University Press, 1997.

Comitta, Tom. The Nature Book: A Novel. Minneapolis: Coffe House Press, 2023.

Comitta, Tom. “A Brief History of Citational Fiction and the Literary Supercut.” Literary Hub, 5 November, 2020. https://lithub.com/a-brief-history-of-citational-fiction-and-the-literary-supercut [Accessed: 17.08.2023]

Domanska, Ewa. “Beyond Anthropocentrism in Historical Studies”. Historein, 10 (2010), p. 118-130.

Herman, David. Narratology Beyond the Human: Storytelling and Animal Life. Oxford: Oxford University Press, 2018.

Leards, Adin E. and Bude, Tekla. “Matter and Meaning: Early English New Materialisms”, Examplaria, 35:2 (2023), p. 91-108.

Lorris, Guillaume and de Meun, Jean. The Romance of the Rose (trans.) Frances Horgan. Oxford and New York: Oxford University Press, 1994.

Manes, Christopher. “Nature and Silence,” in The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, (eds.) Cheryll Glotfelty and Harold Fromm. Athens and London: University of Georgia Press, 1996.

Neyrat, Frédéric. The Unconstructable Earth: An Ecology of Separation, (trans.) Drew S. Burk. New York: Fordham University Press, 2019.

Oppermann, Serpil. “New Materialism and the Nonhuman Story,” in The Cambridge Companion to Environmental Humanities, (eds.) Jeffrey Jerome Cohen and Stephanie Foote. Cambridge: Cambridge University Press, 2021.

Roelvink, Gerda. “The Anthropocene,” in After the Human: Culture, Theory, and Criticism in the 21st Century, (ed.) Sherryl Vint. New York: Cambridge University Press, 2020.

Tamm, Marek and Simon, Boldizsár Zoltán. “More-than-Human History: Philosophy of History at the Time of Anthropocene,” in Philosophy of History: Twenty-First Century Perspectives, (ed.)  Jouni-Matti Kuukkanen. London and New York: Bloomsbury Academic, 2021.

White, Lynn Jr. “The Historical Roots of Our Ecological Crisis,” in The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, (eds.) Cheryll Glotfelty and Harold Fromm. Athens and London: University of Georgia Press, 1996.

Vermeulen, Peter. Literature and the Anthropocene. London and New York: Routledge, 2020.


[1] “The scala naturae, or ‘Great Chain of Being,’ a depiction of the world as a vast filigree of lower and higher forms, from zoophytes to Godhead, with humankind’s place higher than beasts and a little less than angels, as the Psalm puts it” (Manes 20).

[2] Tom Comitta’s pronouns are they/them, so I will use those pronouns throughout the text to align with their preference.

Spuren im Eis. Einige Gedanken zum naturkulturellen Gedächtnis im Anthropozän

Gabriele Dürbeck und Simon Probst

Die Überlegungen, die wir in diesem Blogbeitrag erkunden, führen wir in einem Aufsatz systematischer aus, der kommendes Jahr erscheint:
Probst, Simon und Gabriele Dürbeck (2025). Ice Witnesses. Exploring the Natural-Cultural Memory of Climate Change in Susan Schuppli’s Learning from Ice. Memory Studies Review, Special Issue Climate Witnessing.

Eine Übersetzung ins Englische finden Sie hier: https://anthrowrite.hypotheses.org/391

Copyright: pixabay, CC0

Dem Eis werden in wissenschaftlichen ebenso wie in journalistischen und literarischen Texten viele Namen gegeben, die es in den Zusammenhang von Geschichtsschreibung, Vergangenheit und Erinnerung stellen. In poetischen Wendungen, derer sich auch die Wissenschaft nicht enthält, wenn es ums Eis geht, wird es zum Beispiel als „Zwei-Meilen-Zeitmaschine“ [1], als „Eisgedächtnis“ [2], als „gefrorene Zeit“ [3], als zu lesendes „Buch“ oder als „Eis der Wahrheit“ [4] bezeichnet. In diesen Sprachbildern wird das Eis zum Vehikel der Anschauung von Vergangenheit, zu verräumlichter Zeit und zu einem informationstragenden Medium. Aber auch in die wissenschaftliche Terminologie vom Eis als ‚Klimazeuge‘ oder als ‚Klimaarchiv‘ hat sich eine metaphorische Spur eingeschrieben, die seine Materialität mit Vorstellungen der institutionellen Aufbewahrung und Sammlung von historischen Dokumenten, dem privilegierten Vergangenheitszugang von Zeit- und Augenzeugen ebenso wie mit Bildern der gerichtlichen Verhandlung über den Hergang von Ereignissen aufladen. Die metaphorische Übertragung dieser Vorstellungen in den Kontext der Klimageschichte legt eine, zunächst nur unscharf bestimmte, Funktion des Eises für das kulturelle Gedächtnis vom Klimawandel nahe.

Höchstens im technischen Begriff des ‚Klima-Proxies‘ scheint die metaphorische Aufladung des Eises eingehegt. Mit Klima-Proxies werden allgemein materielle Spuren bezeichnet, die es über wissenschaftliche Verfahren ermöglichen, Näherungswerte für vergangene Klimata zu ermitteln – auch dann, wenn keine Messungen vorliegen. Dazu zählen unter anderem Baumringe, die Skelette von Korallen, Tiefseesedimente, Eisbohrkerne und andere sogenannte ‚Archive der Natur‘. Weil sich überall dort potentiell lesbare Spuren der Vergangenheit einschreiben, wird ihre Gesamtheit auch immer wieder als planetares Gedächtnis oder ‚Gedächtnis der Erde‘ bezeichnet. [5] Die Gedächtnismetaphorik und naturwissenschaftliche Praxis liegen hier nah beieinander.

Diese Archive und Klima-Proxies – oder eben das ‚Gedächtnis der Erde‘ – sind aber keinesfalls ‚natürlich‘, sondern werden durch wissenschaftliche Verfahren und kulturelle Ausdeutungsprozesse als solche hervorgebracht. [6] Im Fall des Eises sind zunächst Expeditionen erforderlich, bei denen Eisbohrkerne gefördert werden – Unternehmungen, die unter anderem in einem kulturellen Kontext heroischer Entdeckungen stehen, bei dem wissenschaftliche Teams um das Auffinden immer älteren Eises wetteifern. Diese Bohrkerne werden verpackt, mit Kontextinformationen versehen und in zumeist staatlich geförderte und tiefgekühlte Lagerstätten transportiert, wo sie nach verschiedenen Ordnungskriterien archiviert werden. In einem nächsten Schritt werden Eisbohrkerne in spezialisierte Labore gebracht, die zunächst durch mechanische Verfahren die im Eis eingeschlossenen, sehr alten Luftblasen – Spuren längst vergangener Atmosphären – isolieren, um sie dann chemischen Analysen zu unterziehen. Die Ergebnisse aus den Analysen wiederum werden im Kontext erdgeschichtlicher Wissensbestände eingeordnet und interpretiert. Erst als Resultat all dieser Schritte erlaubt die im Eis eingeschlossene Luft vielfältige Rückschlüsse auf weit zurückreichende Klimata: von der Temperatur der Erdatmosphäre über die Menge des Schneefalls, Windgeschwindigkeiten bis zur Konzentration von Kohlenstoffdioxid und Luftverschmutzung.

Solche ‚Archive der Natur‘ sind für Geschichtsschreibung im Anthropozän unverzichtbar. Zum einen erlauben sie, die menschliche Geschichte auch über historische Quellen hinaus mit Veränderungen in der Natur zusammenzudenken und so die Zusammenhänge von gesellschaftlichen Entwicklungen und Umwelt besser zu verstehen. Zum anderen ermöglichen sie es, die Klimageschichte weit über den Beginn der systematischen Wetteraufzeichnung hinaus wissenschaftlich zurückzuverfolgen und die seit der industriellen Revolution sich zunehmend intensivierende Anreicherung der Erdatmosphäre mit CO2 und die darauf folgende Erhitzung der Erdatmosphäre in einem größeren klimageschichtlichen Zusammenhang zu beurteilen. Erst im Kontext dieses größeren Bildes wird ersichtlich, dass die gegenwärtige menschengemachte Klimaveränderung eine über 11.700 Jahre andauernde Phase relativer erdsystemischer Stabilität – das Holozän – beendet und damit ein enormes Risiko für das Fortbestehen der globalen Zivilisationen bedeutet. Auch die Modellierungen klimatischer Entwicklungen und damit die klimawissenschaftlichen Prognosen, die als Grundlage für internationale Klimapolitik dienen, sind auf umfangreiches Wissen über die Klimageschichte angewiesen.

Die Einordnung der Gegenwart in eine planetare Geschichte und alle daraus resultierenden Anstrengungen zur Anpassung und Transformation beruhen nicht zuletzt auf der kulturellen Zurichtung der Natur als Archiv für die Erdgeschichte. An die Auslegung und Aktualisierung dieses Archives werden so in der öffentlichen Debatte über den Klimawandel identitätsstiftende Narrative angeschlossen. In diesem Sinn beruhen sozial und kulturell vermittelte Zugänge zur Vergangenheit im Rahmen planetarer Geschichte und Gegenwartsdiagnostik nicht mehr nur auf symbolischen Formen des externalisierten Gedächtnisses (Bücher, Denkmale, Rituale etc.), sondern auch auf nicht-intentionalen materiellen Spuren von Naturprozessen. Insofern muss das kulturelle Gedächtnis im Kontext anthropozäner Geschichten als ein naturkulturelles beschrieben werden.

Die Perspektive des naturkulturellen Gedächtnisses öffnet den Blick für die vielfältigen Vermittlungsschritte, die dazu beitragen, dass materielle Spuren zunächst Archivfunktion übernehmen und schließlich Eingang in identitätsrelevante soziale Konstruktionen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft finden. Die Beschäftigung mit diesen Vermittlungsschritten macht die Herstellung naturkultureller Erinnerungen einer Kritik der zugrundeliegenden Praktiken zugänglich.

Gegenstand einer solchen kulturwissenschaftlichen Kritik des Eises könnte beispielsweise sein, dass die wissenschaftliche Beschäftigung mit dem Eis die daraus gewonnenen Informationen meistens in den Kontext einer globalen westlichen Geschichte stellt. Auf die Zeitskala von Eisbohrkernen werden in der Regel Ereignisse projiziert wie die Geburt Jesu Christi, der Fall Roms, die ‚Entdeckung‘ Amerikas, die industrielle Revolution oder der menschengemachte Klimawandel. [7] Den Geschichten der Menschen, die im und mit dem Eis leben, deren ‚kalte Rechte‘ (oder ‚Recht auf Kälte‘) nicht respektiert werden und deren Lebenswelt verschwindet, wird demgegenüber wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Auch wird das Eis durch die Praxis seiner Archivierung und der Zerstörung im Zuge der Lesbarmachung (entweder durch Schmelzen oder Zertrümmern) auf ein Objekt rationaler Erkenntnis reduziert und seine Dimensionen als eine bedrohte Lebenswelt, mit der Menschen kulturell bedeutsame Beziehungen von Gegenseitigkeit unterhalten, und für die es ein beseelter Teil ihrer alltäglichen Erzählungen ist, [8] potentiell unsichtbar gemacht.

Copyright: CSIRO/ Atmospheric Research, CC BY 3.0

Für eine kulturwissenschaftliche Reflexion von Archiven der Natur und der Herstellung des naturkulturellen Gedächtnisses stellen sich viele grundlegende Fragen: Wie sind die ‚Archive der Natur‘ mit kolonialen und neokolonialen Epistemologien verstrickt? Was würde es bedeuten, die Arbeit an diesen Archiven zu dekolonisieren? Wen adressieren die auf dieser Grundlage erzählten planetaren Geschichten? Welches ‚Wir‘ bringen sie hervor? Wen schließen sie mit ein, wen schließen sie aus? Welche Arten von kulturellen Identitäten werden durch sie gestützt, hervorgebracht oder destabilisiert? Wie sehr werden planetare Geschichten und anthropozäne Narrative durch Praktiken der Herstellung von ‚Archiven der Natur‘ bestimmt? Sind jenseits moderner Geowissenschaften überhaupt andere Formen institutionalisierter Beziehungen zum ‚Gedächtnis der Erde‘ vorstellbar? Und wird die Rolle von materiellen Spuren als Grundlage unseres naturkulturellen Gedächtnisses anerkannt und reflektiert oder bleibt sie weitgehend unbewusst?

In zeitgenössischer Literatur und Kunst finden sich erste Ansätze einer bewussten Reflexion des naturkulturellen Gedächtnisses. Aus Sicht der kanadischen Forscherin und Medienkünstlerin Susan Schuppli sagen materielle Zeugen wie das Eis mindestens so viel über die Ereignisse aus, die an ihnen Spuren hinterlassen haben, wie über die Infrastrukturen, vermittels derer Gesellschaften Evidenz herstellen und die Bedeutung von Ereignissen verhandeln. [9] Zu diesen Infrastrukturen gehören technologische Apparaturen, wissenschaftliche Verfahren, epistemologische Annahmen ebenso wie die zulässigen Formen des Geschichtenerzählens und der Darstellung von Ereignissen. In ihrem Film Ice Cores zeigt Schuppli in langsamen, fast schon meditativen Aufnahmen den Alltag in einem Archiv für Eisbohrkerne: die Ankunft neuer Eisbohrkerne aus einem aufgelösten Archiv, deren Begutachtung durch zwei Forscher:innen, ihre Einordnung, die Diskussion über die Qualität des erhaltenen Eismaterials, aber auch die Gewinnung der Luftblasen in einem Labor. Am Ende des Films fährt die Kamera vertikal etwa anderthalb Minuten an einem Eisbohrkern entlang und zeigt uns die schimmernden Luftblasen im Eis ebenso wie die Plastikverpackung des Bohrkerns und die darauf geschriebenen Metadaten. Aus dem Off erklärt Schuppli die Bedeutung des Bohrkerns:

„Tiny bubbles of ancient air trapped within vertical columns of extracted ice, a planetary archive, whose records have enabled scientists to reconstruct a continuous history of past climates, reaching back more than 800,000 years: earth evidence of a rapidly heating world.“ [10]

Was der Film uns zeigt, ist aber nicht einfach die materielle Grundlage und der Alltag naturwissenschaftlicher Forschung. Vielmehr zeigt der Film uns die Herstellung von ‚Archiven der Natur‘ und lenkt damit Aufmerksamkeit auf einen oft vernachlässigten Ort der Arbeit am naturkulturellen Gedächtnis, ohne den das Erzählen im Anthropozän nicht verstehbar wäre.


[1] Alley, Richard B. (2000). The two-mile time machine. Ice cores, abrupt climate change, and our future. Princeton University Press.

[2] Kolbert, Elizabeth (2002). Ice Memory. New Yorker, January 7.

[3] Walker, Gabrielle (2004). Frozen Time. Nature 429 (6992): 596–97.

[4] Schröder, Tim (2021). Eis der Wahrheit. MARE 148: 58–66, hier 58.

[5] Colebrook, Claire (2018). The intensity of the archive. Memory Studies 11(4): 506-509, hier 507.

[6] Toepfer, Georg (2019). On similarities and differences between cultural and natural archives. In Susi. Frank & Kjetil Jakobsen (Hg.), Arctic archives. Ice, memory, and entropy (S. 21–36). Transcript, hier 31.

[7] Antonello, Alessandro & Cary, Mark. (2017). Ice cores and the temporalities of the global environment. Environmental Humanities 9(2): 181-203, hier 191.

[8] Cruikshank, J. (2005). Do Glaciers listen? Local Knowledge, Colonial Encounters, and Social Imagination. UBC Press, 3.

[9] Schuppli, Susan (2020). Material Witness. Media, Forensics, Evidence. MIT Press, 3.

[10] Schuppli, Susan (2020). Ice Cores. Film, 1:04:35-1:04:55. https://vimeo.com/374626847.