Eine Natur, zwei Bekenntnisse: Ein Vergleich der Aussichten im Mittelalter und im Anthropozän

Javid Aliyev

Dieser Text wurde zuerst auf Englisch veröffentlicht: https://anthrowrite.hypotheses.org/205

In Le Roman de la Rose [Der Rosenroman] – dem populärsten und einflussreichsten aller mittelalterlichen Romane – wird in einem Kapitel mit der Überschrift „Das Geständnis der Natur,“ beichtet die allegorische Figur der Natur dem Priester weinend ihre Klagen über die Leiden, die der Mensch verursacht, den sie als „proud, murderous thief, a cruel, covetous, miserly traitor, a desperate, scandalmongering rascal, full of hatred and contempt, suspicion and envy“ (296) bezichtigt. Dieses ergreifende Geständnis ist aus heutiger Sicht nicht nur eine historische Erzählung, sondern auch eine deutliche Warnung vor den drohenden Schäden und dem, was im weiteren Verlauf der Menschheitsgeschichte auf uns zukommt. Der Rosenroman, ein Produkt des Spätmittelalters, markiert die Grenze, an der die Natur aufhörte, Symbol eines „restraint in the face of a perfect order“ zu sein, und zum „an emblem of human superiority over the natural world“ wurde (Manes 20).

Einer der Pioniere der Umweltgeschichte, Lynn White Jr., vermutet in diesem Wandel die Ursache für unsere ökologische Krise und bringt ihn mit der Entwicklung landwirtschaftlicher Geräte im Mittelalter in Verbindung, wie arbeitssparende Geräte und Automatisierung. Diese Entwicklungen haben das Verhältnis des Menschen zur Natur grundlegend verändert: Er ist nicht mehr Teil der Natur, sondern ihr Ausbeuter. Diese ausbeuterische Haltung wurde stark von der jüdisch-christlichen Theologie beeinflusst, insbesondere vom westlichen Christentum mit seiner ausgeprägten und pragmatischen Einstellung zu Wissenschaft und Technik. Der daraus resultierende wissenschaftliche und technologische Fortschritt im Westen stand im Einklang mit umfassenderen intellektuellen Modellen, insbesondere mit einem äußerst einflussreichen kosmologischen Modell des Mittelalters, der so genannten scala naturae.¹  Dieses Modell beeinflusste das anhaltende Konzept der „Great Chain of Being“, „as a modern, largely post-Enlightenment habit of thought has historically created and reinforced perceived boundaries between human and non-human life in ways that have supported the supremacy of the few — Anglo-European, male, able-bodied, etc. — over the rest“ (Lears und Bude 92).

Auch die Sprache, die wir heute verwenden – eine Mischung aus mittelalterlicher Hermeneutik und Renaissance-Humanismus mit seinem Glauben an Vernunft, Intellekt und Fortschritt – hat zu einem großen Schweigen geführt. Dies hat zu einem Reich des „Nicht-Gesagten“ geführt, das Natur genannt wird und das durch pauschale Behauptungen über ewige Wahrheiten über menschliche Unterschiede, Rationalität und Transzendenz verdeckt wird (Manes 17). Das Schweigen über die Natur, das bis ins zwanzigste Jahrhundert andauerte und in verschiedenen Formen bis heute fortbesteht, hat eine verzerrte und trügerische Version des Homo sapiens hervorgebracht, die den Menschen (und diese erzeugte Formulierung ist beabsichtigt, da das Schweigen über die Natur lange Zeit mit dem Schweigen über Frauen und nicht-binäre Menschen einherging) als den selbsternannten einzigen Sprecher der Welt etabliert.  Dieses blühende Narrativ des menschlichen Exzeptionalismus hat in den letzten drei Jahrhunderten dazu geführt, dass menschliches Handeln seine Reichweite auf den gesamten Planeten ausgedehnt hat. Aufgrund seiner weitreichenden Auswirkungen wurde der Mensch zu einem „proper geological (rather than merely social or biological) agent akin to meteorites and volcanoes“ (Vermeulen 3-4).

Doch erst im Jahr 2000 wurde dieser neue Zustand des Planeten unter dem inzwischen geläufigen Namen Anthropozän bekannt, der von dem Nobelpreisträger Paul Crutzen und dem Ökologen Eugene Stoermer geprägt wurde. Das Anthropozän hat nicht nur bedeutende geologische und ökologische Auswirkungen auf das Leben auf dem Planeten Erde, sondern stellt auch einen seismischen Wandel in unserem grundlegenden Verständnis und Glauben über den Menschen und andere Formen des Lebens und der Materie dar. Marek Tamm und Zoltán Boldizsár Simon argumentieren, dass das Anthropozän eine neue Situation für die Menschheit eröffnet hat, eine „new human condition“, die „a radical shift in how we understand and, as a consequence, reconsider our past relationship to the more-than-human world“ (204) erzwingt. Diese revisionistische Sichtweise ist in der heutigen Welt besonders relevant geworden, da sie ein Gefühl des schnellen und radikalen Wandels sowohl des menschlichen Zustandes als auch der kulturellen und natürlichen Umwelt hervorruft. Angesichts des wachsenden Bewusstseins für den vom Menschen verursachten Klimawandel und den Verlust der biologischen Vielfalt, für Naturkatastrophen, Biopolitik, nichtmenschliche Rechte und das Aussterben von Arten „the Anthropocene calls for precisely for the evaluation of human life from the perspective of posthumanism“ (Roelvink 136).

Seit Ende der 1990er Jahre, als der Einfluss der beiden großen Denkschulen des 20. Jahrhunderts, des Poststrukturalismus und der Postmoderne, nachließ, wurde der Posthumanismus von verschiedenen Tendenzen geprägt, die eine entschiedene Kritik am menschlichen Exzeptionalismus und Anthropozentrismus der vorangegangenen Jahrzehnte forderten. Wie Ewa Domanska treffend bemerkt, fordert der Posthumanismus „the very foundations of history understood as a specific approach to the past developed within the framework of Greco-Roman and Judeo-Christian traditions with their anthropocentric (and even zoocentric) bias, Eurocentricim, geocentrism, and even exclusive human authorship of knowledge building“ (337) heraus. Mit seinen antizipatorischen und zukunftsorientierten Aspekten ermutigt der Posthumanismus dazu, das unausgeschöpfte Potenzial der Vergangenheit zu erforschen, anstatt sich vergeblich mit den Beschränkungen früherer Konfigurationen zu beschäftigen.

Unter den verschiedenen Theorien und Ansätzen des Posthumanismus sticht der Neue Materialismus durch seine innovative Neukonzeption der Geschichte unserer Spezies hervor. Er „reimagines our species through our relations with the multispecies world and our bodily interconnections with vital materialities, […] while simultaneously dismantling human exceptionalism by claiming that we are always already more-than-human“ (Oppermann 259). Ein besonders aufschlussreicher Weg, diese Zusammenhänge zu verstehen, ist die Betrachtung nicht-menschlicher Erzählungen und übermenschlicher Erzählungen. In der neuen materialistischen Konzeption weitet sich das Erzählen auf nichtmenschliche Entitäten aus und überschreitet damit seine traditionelle Anerkennung als ausschließlich menschliche Praxis. Es umfasst nun auch Erzählungen von nichtmenschlichen Entitäten, Verflechtungen und Zusammensetzungen.

Ausgehend von der neo-materialistischen Behauptung, dass wir Geschichten über menschliche und nichtmenschliche- Gemeinschaften erzählen müssen, werde ich Tom Comittas jüngsten Roman The Nature Book untersuchen,² der sich mit der „art of noticing… the multiple, interconnected worlds comprised of different human lifeways and other species [befasst] who will co-create stories of resurgence that may help us to live convivially together“ (Oppermann 267) beschäftigt. Ich behaupte, dass das Naturbuch seine literarischen Grenzen überschreitet und zu einer experimentellen Erforschung nicht-anthropozentrischer historischer Darstellungen und Erzählformen wird. Indem er eine Parallele zu Aristoteles’ Unterscheidung in der Poetik zieht, der die Dichter aufgrund ihrer Fähigkeit, das Universelle [kathólou] anzusprechen den Geschichtsschreibern, die sich im Spezifischen [kath’ékaston] bewegen (81), bevorgut, kombiniert Comittas Roman geschickt Geschichte und Fiktion, ähnlich wie das Werk als ein narrativen  Archiv-Hybriden angesehen wird, um als Kanal für die Reform unseres Verständnisses historischer Darstellung jenseits anthropozentrischer Grenzen zu dienen. Dieser komplizierte Tapisseriewerk (?) stellt die vorherrschende Betonung der Handlung explizit in Frage und verlagert den Schwerpunkt auf die Beschreibung der Natur, während es gleichzeitig die konventionelle Wahrnehmung des Menschen als ausschließlichen Architekten der historischen Handlung in Frage stellt. Ich behaupte, dass Comitta mit der Einführung des neuartigen Konzepts des „literary Supercut“, als „texts made entirely or almost entirely of found language“ (A Brief) definiert, nicht nur ein neues Erzählgenre einführt, sondern auch eine fiktive Welt ohne menschliche Präsenz schafft. Supercut ist hier übrigens wörtlich zu nehmen, wie die Fotos aus Comittas Atelier zeigen (die wir hier aus urheberrechtlichen Gründen leider nicht wiedergeben können, die aber hier zu finden sind). Sie orientieren sich dabei an den Prinzipien der Multispezies-Erzählung, „[f]ocusing on techniques employed in [post-Darwinian] media, including the use of animal narrators, alternation between human and nonhuman perspectives on events, shifts backward and forward in narrative time, the embedding of stories within stories, and others (Herman 2). Mit akribischer Präzision sammeln sie Naturbeschreibungen aus einer Vielzahl von 300 kanonischen englischsprachigen Romanen und verfolgen dabei einen oulipoetischen Ansatz, der die konventionellen Grenzen des Erzählens überschreitet und die autoriale Vorherrschaft in Frage stellt. Das Ergebnis dieses kreativen Unterfangens ist ein kontemplatives Erzählen, das an die mittelalterliche kontemplative Tradition mit ihren Tugenden der Sparsamkeit und Nüchternheit und ihrem Glauben an die Demut des Ausdrucks anknüpft, „not merely for the individual but for man as a species“ (White 13) anknüpft. Comitta wird mit dieser dezentrierten menschlichen Perspektive und Parteinahme für die nichtmenschlichen Anderen zu einem modernen Heiligen Franz von Assisi, der eine alternative christliche Sicht der Natur vorschlug, die „rested on a unique sort of pan-psychism of all things animate and inanimate“ (ebd.) beruhte. Ihre Absicht wird auch durch die Wahl des Titels The Nature Book (Das Naturbuch) deutlich, mit dem sie die bekannte Formulierung des „Buch der Natur“ vermeiden, die die Natur als lesbar und interpretierbar wie jeden anderen Text darstellt. Laut Christopher Manes ist dieses Verständnis auch ein Überbleibsel des Mittelalters, in dem die zunehmende Alphabetisierung und die christliche Tradition der Exegese erfolgreich die Idee der Trennung von Natur und Kultur aufrechterhielten. Diese beiden wichtigsten institutionellen Technologien untergruben die vormittelalterliche heute vergessene und verdrängte animistische Sichtweise der Natur, die davon ausging, dass die natürliche Welt und alle ihre menschlichen und nichtmenschlichen lebendig sind und sich artikulieren.Interessanterweise ist Comittas Darstellung der Natur nicht anthropomorphisiert wie in The Romance; stattdessen bekennt sich ihre Natur in der ‘vorgefundenen‘ und anthropomorphen Sprache verschiedener Autor:innen des englischsprachigen Kanons: Sie haben „distorted, praised, belittled, anthropomorphized, projected onto, and spoken through countless animals, landforms and weather patterns“ (Comitta ix). Auf diese Weise vermittelt Comitta die Natur durch das ‘fehlerhafte‘ Medium der menschlichen Sprache, „mov[ing] beyond human-centered rhetoric and embraces the
ontological humility found in evolutionary theory, ecological science, and postmodern thought, even if it challenges the privileged discourse of reason“ (Manes 24). So konstruiert Comitta ein chaotisches erzählerisches Ökosystem, in dem der Leser die Natur gleichgültig gegenüber ihrer Präsenz erleben kann und den Menschen ausklammert, so wie Naturbeschreibungen in Romanen oft zu bloßen Hintergrundelementen oder leicht zu überspringenden Teilen degradiert werden. Stattdessen gelingt es Comitta, eine anregende Lektüre zu schaffen, bei der die Leser des The Book of Nature die Perspektive eines körperlosen Beobachters über die Natur einnehmen, die einer fiktiven Wildnis gleicht, „a place self-willed, a separate, self-sustaining narrative ecosystem with its own imperatives independent of ours“ (Searching). Damit etablieren und beleben sie das mittelalterliche scholastische Konzept der natura naturans, das sich auf „the permanent genesis of things, nature as a process, as productivity“ (Neyrat 135) bezieht, innerhalb der Grenzen des Anthropozäns neu.

Übersetzung: Anna-Lena Eick und Tom Vanassche

Literaturverzeichnis

Adams, Cara Blue. “Searching for Unfamiliar Terrain in ‘The Nature Book’”. The New Yorker, 16. März 2023. https://www.newyorker.com/books/under-review/searching-for-unfamiliar-terrain-in-the-nature-book [Accessed: 24.07.2024]

Aristotle. Poetics. (trans.) George Whalley. Montreal and Kingston: McGill-Queen’s University Press, 1997.

Comitta, Tom. The Nature Book: A Novel. Minneapolis: Coffe House Press, 2023.

Comitta, Tom. “A Brief History of Citational Fiction and the Literary Supercut.” Literary Hub,
5 November, 2020. https://lithub.com/a-brief-history-of-citational-fiction-and-the-literary-supercut [Accessed: 17.08.2023].

Domanska, Ewa.“Beyond Anthropocentrism in Historical Studies”. Historein, 10 (2010), 118-130.

Herman, David. Narratology Beyond the Human: Storytelling and Animal Life. Oxford: Oxford University Press, 2018.

Leards, Adin E. und Bude, Tekla. “Matter and Meaning: Early English New Materialisms”, Examplaria, 35:2 (2023), 91-108.

Lorris, Guillaume and de Meun, Jean. The Romance of the Rose. (trans.) Frances Horgan. Oxford and New York: Oxford University Press, 1994.

Manes, Christopher. “Nature and Silence,” in The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, (eds.) Cheryll Glotfelty and Harold Fromm. Athens und London: University of Georgia Press, 1996.

Neyrat, Frédéric. The Unconstructable Earth: An Ecology of Separation, (trans.) Drew S. Burk. New York: Fordham University Press, 2019.

Oppermann, Serpil. “New Materialism and the Nonhuman Story,” in The Cambridge Companion to Environmental Humanities, (eds.) Jeffrey Jerome Cohen und Stephanie Foote. Cambridge: Cambridge University Press, 2021.

Roelvink, Gerda. “The Anthropocene,” in After the Human: Culture, Theory, and Criticism in
the 21st Century, (ed.) Sherryl Vint. New York: Cambridge University Press, 2020.

Tamm, Marek and Simon, Boldizsár Zoltán. “More-than-Human History: Philosophy of History at the Time of Anthropocene,” in Philosophy of History: Twenty-First Century Perspectives, (ed.)  Jouni-Matti Kuukkanen. London und New York: Bloomsbury Academic, 2021

Vermeulen, Peter. Literature and the Anthropocene. London and New York: Routledge,
2020.

White, Lynn Jr. “The Historical Roots of Our Ecological Crisis,” in The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, (eds.) Cheryll Glotfelty and Harold Fromm. Athens und London: University of Georgia Press, 1996.

1. “The scala naturae, or ‘Great Chain of Being,’ a depiction of the world as a vast filigree of lower and higher forms, from zoophytes to Godhead, with humankind’s place higher than beasts and a little less than angels, as the Psalm puts it” (Manes 20). ↩︎
2. Tom Comitta benutzt die Pronomina “they” und “them” – wir haben uns für die Übersetzung des Textes entschieden, den Text leicht umzuformulieren, weil das 3. Pronomen Plural offensichtlich mit dem 3. Prononem Singular (weiblich) übereinstimmt.
   ↩︎

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