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One Nature, Two Confessions: Comparing Outlooks in the Middle Ages and the Anthropocene 

by Javid Aliyev

“A writer, a man writing, is the scribe of all nature; he is the corn and the grass and the atmosphere writing.”

                                         ─   I to Myself, Henry D. Thoreau

Halfway through Le Roman de la Rose [The Romance of the Rose] – the most popular and most influential of all Medieval romances – in a chapter titled “Nature’s Confession,” the allegorical figure of Nature weepingly confesses to the priest her lamentations over the distresses caused by the human (294) whom she scolds as being “proud, murderous thief, a cruel, covetous, miserly traitor, a desperate, scandalmongering rascal, full of hatred and contempt, suspicion and envy” (296). This poignant confession, readfrom our current vantage point, is not just a historical narrative but a stark warning of the impending damages and what is to come in the later periods of human history. The Romance, a product of the Late Middle Ages, marks the boundary where Nature ceased to be the symbol of “restraint in the face of a perfect order” and became “an emblem of human superiority over the natural world” (Manes 20).

(detail) Nature confessing to a priest from ‘Le Roman de la Rose’ by Unknown artist
https://www.poetryintranslation.com/PITBR/French/LeRomanDeLaRoseContinuationPartIX.php

One of the pioneers of environmental history, Lynn White Jr., conjectured this shift as the root of our ecological crisis and related it to the development of agricultural implements in the medieval period, such as power machinery, labor-saving devices, and automation. As a consequence, these developments have profoundly changed man’s relation to Nature, from being part of Nature to being an exploiter of Nature. This exploitive attitude was deeply influenced by Judeo-Christian theology, especially in Western Christianity, with its distinctive and pragmatical approach to science and technology. The ensuing scientific and technological advancements in the West were in harmony with larger intellectual patterns and, in particular, with a highly influential cosmological model through the Middle Ages, called scala naturae. [1] This model influenced the enduring concept of the ‘Great Chain of Being,’ “as a modern, largely post-Enlightenment habit of thought has historically created and reinforced perceived boundaries between human and non-human life in ways that have supported the supremacy of the few — Anglo-European, male, able-bodied, etc. — over the rest” (Lears and Bude 92).

Equally, the language we use today – a mixture of medieval hermeneutics and Renaissance humanism with its faith in reason, intellect, and progress – has created vast silences. This has led to a realm of “not saids” called Nature, obscured by sweeping claims of eternal truths about human differences, rationality, and transcendence (Manes 17). The silencing of Nature, which persisted into the twentieth century and continues today in various forms, has generated a biased and deceptive version of homo sapiens, establishing man (and this engendered formulation is intended, since the silencing of Nature has long been accompanied by the silencing of women and non-binary people) as the self-declared sole speaker of the world. This flourishing narrative of human exceptionalism of the past three centuries has led to the point that human action has extended its reach across the entire planet. As a result of their far-reaching impact, “humans have become a proper geological (rather than merely social or biological) agent akin to meteorites and volcanoes” (Vermeulen 3-4).

However, it was not until 2000 that this new planetary condition has come to be known by now familiar name of the Anthropocene, coined by Paul Crutzen, winner of the Nobel Prize, and ecologist Eugene Stoermer. The Anthropocene, apart from its significant geological and ecological implications for life on planet Earth, represents a seismic shift in our fundamental understandings and beliefs about humans and other forms of life  and matter. Marek Tamm and Zoltán Boldizsár Simon argue that “the Anthropocene has opened a new situation for humanity,” a ‘new human condition,’ which “forces a radical shift in how we understand” and, as a consequence, reconsider “our past relationship to the more-than-human world” (204). This revisionist outlook has become especially pertinent in the contemporary world, bringing about a sense of rapid and radical transformations to both the human condition and the cultural and natural environment. In the face of heightened awareness about human-induced climate change and loss of biodiversity, natural disasters, biopolitics, non-human rights, and extinction of species, “the Anthropocene calls for precisely for the evaluation of human life from the perspective of posthumanism” (Roelvink 136).

Since the late 1990s, after the waning of influence from two major schools of thought of the twentieth century, namely poststructuralism and postmodernism, posthumanism was informed by various tendencies that required robust criticism of human exceptionalism and anthropocentrism of the previous decades. As Ewa Domanska accurately contends, posthumanism “challenges the very foundations of history understood as a specific approach to the past developed within the framework of Greco-Roman and Judeo-Christian traditions with their anthropocentric (and even zoocentric) bias, Eurocentricim, geocentrism, and even exclusive human authorship of knowledge building” (337). With its anticipatory and future-oriented aspects, posthumanism encourages the exploration of unrealized potential in the past rather than futile preoccupation with the limitations of previous configurations.

Among the diverse theories and approaches posthumanism utilizes, new materialism stands out for its innovative reconceptualization of the history of our species. In broader terms, it  “reimagines our species through our relations with the multispecies world and our bodily interconnections with vital materialities,… while simultaneously dismantling human exceptionalism by claiming that we are always already more-than-human” (Oppermann 259). One particularly insightful way of understanding these interconnections is through non-human narratives and more-than-human storytelling. Therefore, in the new materialist conception, narrative extends to more-than-human entities, transcending its traditional recognition as an exclusively human practice. It now includes the stories of more-than-human entities, entanglements, and assemblages.

The Nature Book – Cover design by Tree Abraham
https://ineedabookcover.com/book-covers/the-nature-book-2/

Taking up the new materialist assertion that we need to tell stories of human-nonhuman assemblages, I will explore Tom Comitta’s [2] recent novel, The Nature Book, which engages with “the art of noticing… the multiple, interconnected worlds comprised of different human lifeways and other species who will co-create stories of resurgence that may help us to live convivially together” (Oppermann 267). I suggest that The Nature Book transcends its literary boundaries to become an experimental exploration of non-anthropocentric historical representation and narrative forms. Drawing a parallel with Aristotle’s distinction in Poetics, favoring poets for their ability to address the universal [kathólou] while historians navigate the specific [kath’ékaston] (81), Comitta’s novel adeptly combines history and fiction, akin to his view of his work as a narrative-archive hybrid, to serve as a conduit for reforming our understanding of historical representation beyond human-centric boundaries. This intricate tapestry challenges the prevailing emphasis on plot progression, shifting the focus to nature descriptions while simultaneously questioning the conventional perception of humans as exclusive architects of historical agency.

I argue that by introducing the novel concept of a ‘literary supercut’ which they define as “texts made entirely or almost entirely of found language” (A Brief), Comitta not only pioneers a new narrative genre but also crafts a fictional realm devoid of human presence. ‘Supercut’, by the way, is to be taken literally here, as demonstrated by photographs of Comitta’s studio (which we sadly cannot reproduce here for copyright reasons, but which can be found here). In this way, it aligns with the principles of multispecies narratives, “[f]ocusing on techniques employed in [post-Darwinian] media, including the use of animal narrators, alternation between human and nonhuman perspectives on events, shifts backward and forward in narrative time, the embedding of stories within stories, and others” (Herman 2). With meticulous precision, they curate natural descriptions from a vast array of 300 canonical Anglophone novels, employing an Oulipoean approach that pushes past conventional narrative confines and challenges authorial supremacy. The result of this creative endeavor is a contemplative narrative that resonates with the medieval contemplative tradition with its virtues of spareness and sobriety, and its belief in humility of expression “not merely for the individual but for man as a species” (White 13). Comitta, with their decentralized human perspectives and advocacy for non-human others emerges as a modern-day Saint Francis of Assisi, who proposed an alternative Christian view of Nature that “rested on a unique sort of pan-psychism of all things animate and inanimate” (ibid).

Their intent is also evident in the choice of their title, The Nature Book, avoiding the familiar formulation of the “Book of Nature,” which posits Nature as readable and interpretable like any other text. According to Christopher Manes, this understanding is also a remnant of the Middle Ages, where growing literacy and Christian exegetical tradition successfully perpetuated the idea of the Nature vs culture divide. These two main institutional technologies eroded the premedieval animistic view of Nature, now forgotten and repressed, which suggests that the natural world and all its entities, human and non-human, are alive and articulate.

Interestingly enough, Comitta’s depiction of Nature is not anthropomorphized as in The Romance; instead, their Nature confesses in the “found” and anthropomorphic language of various authors of the Anglophone canon who “have distorted, praised, belittled, anthropomorphized, projected onto, and spoken through countless animals, landforms and weather patterns” (Comitta ix). Thus, Comitta conveys Nature using the “faulty” medium of human language, “mov[ing] beyond human-centered rhetoric and embraces the ontological humility found in evolutionary theory, ecological science, and postmodern thought, even if it challenges the privileged discourse of reason” (Manes 24).

Consequently, Comitta constructs a chaotic narrative ecosystem where readers can experience Nature indifferent to their presence, excluding humans in the same way that natural descriptions in novels are often relegated to mere background elements or easily skipped parts. Instead, Comitta succeeds in creating a challenging read where readers of The Nature Book adopt the perspective of the disembodied observer over Nature, which resembles a fictional wilderness, “a place self-willed, a separate, self-sustaining narrative ecosystem with its own imperatives independent of ours” (Searching). In doing so, they reestablish and revive once more the medieval scholastic concept of natura naturans, or nature naturing, which refers to “the permanent genesis of things, nature as a process, as productivity” (Neyrat 135) within the confines of the Anthropocene writing.

References

Adams, Cara Blue. “Searching for Unfamiliar Terrain in ‘The Nature Book'”. The New Yorker, 16 March, 2023. https://www.newyorker.com/books/under-review/searching-for-unfamiliar-terrain-in-the-nature-book [Accessed: 24.07.2024]

Aristotle. Poetics. (trans.) George Whalley. Montreal and Kingston: McGill-Queen’s University Press, 1997.

Comitta, Tom. The Nature Book: A Novel. Minneapolis: Coffe House Press, 2023.

Comitta, Tom. “A Brief History of Citational Fiction and the Literary Supercut.” Literary Hub, 5 November, 2020. https://lithub.com/a-brief-history-of-citational-fiction-and-the-literary-supercut [Accessed: 17.08.2023]

Domanska, Ewa. “Beyond Anthropocentrism in Historical Studies”. Historein, 10 (2010), p. 118-130.

Herman, David. Narratology Beyond the Human: Storytelling and Animal Life. Oxford: Oxford University Press, 2018.

Leards, Adin E. and Bude, Tekla. “Matter and Meaning: Early English New Materialisms”, Examplaria, 35:2 (2023), p. 91-108.

Lorris, Guillaume and de Meun, Jean. The Romance of the Rose (trans.) Frances Horgan. Oxford and New York: Oxford University Press, 1994.

Manes, Christopher. “Nature and Silence,” in The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, (eds.) Cheryll Glotfelty and Harold Fromm. Athens and London: University of Georgia Press, 1996.

Neyrat, Frédéric. The Unconstructable Earth: An Ecology of Separation, (trans.) Drew S. Burk. New York: Fordham University Press, 2019.

Oppermann, Serpil. “New Materialism and the Nonhuman Story,” in The Cambridge Companion to Environmental Humanities, (eds.) Jeffrey Jerome Cohen and Stephanie Foote. Cambridge: Cambridge University Press, 2021.

Roelvink, Gerda. “The Anthropocene,” in After the Human: Culture, Theory, and Criticism in the 21st Century, (ed.) Sherryl Vint. New York: Cambridge University Press, 2020.

Tamm, Marek and Simon, Boldizsár Zoltán. “More-than-Human History: Philosophy of History at the Time of Anthropocene,” in Philosophy of History: Twenty-First Century Perspectives, (ed.)  Jouni-Matti Kuukkanen. London and New York: Bloomsbury Academic, 2021.

White, Lynn Jr. “The Historical Roots of Our Ecological Crisis,” in The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, (eds.) Cheryll Glotfelty and Harold Fromm. Athens and London: University of Georgia Press, 1996.

Vermeulen, Peter. Literature and the Anthropocene. London and New York: Routledge, 2020.


[1] “The scala naturae, or ‘Great Chain of Being,’ a depiction of the world as a vast filigree of lower and higher forms, from zoophytes to Godhead, with humankind’s place higher than beasts and a little less than angels, as the Psalm puts it” (Manes 20).

[2] Tom Comitta’s pronouns are they/them, so I will use those pronouns throughout the text to align with their preference.

Spuren im Eis. Einige Gedanken zum naturkulturellen Gedächtnis im Anthropozän

Gabriele Dürbeck und Simon Probst

Die Überlegungen, die wir in diesem Blogbeitrag erkunden, führen wir in einem Aufsatz systematischer aus, der kommendes Jahr erscheint:
Probst, Simon und Gabriele Dürbeck (2025). Ice Witnesses. Exploring the Natural-Cultural Memory of Climate Change in Susan Schuppli’s Learning from Ice. Memory Studies Review, Special Issue Climate Witnessing.

Eine Übersetzung ins Englische finden Sie hier: https://anthrowrite.hypotheses.org/391

Copyright: pixabay, CC0

Dem Eis werden in wissenschaftlichen ebenso wie in journalistischen und literarischen Texten viele Namen gegeben, die es in den Zusammenhang von Geschichtsschreibung, Vergangenheit und Erinnerung stellen. In poetischen Wendungen, derer sich auch die Wissenschaft nicht enthält, wenn es ums Eis geht, wird es zum Beispiel als „Zwei-Meilen-Zeitmaschine“ [1], als „Eisgedächtnis“ [2], als „gefrorene Zeit“ [3], als zu lesendes „Buch“ oder als „Eis der Wahrheit“ [4] bezeichnet. In diesen Sprachbildern wird das Eis zum Vehikel der Anschauung von Vergangenheit, zu verräumlichter Zeit und zu einem informationstragenden Medium. Aber auch in die wissenschaftliche Terminologie vom Eis als ‚Klimazeuge‘ oder als ‚Klimaarchiv‘ hat sich eine metaphorische Spur eingeschrieben, die seine Materialität mit Vorstellungen der institutionellen Aufbewahrung und Sammlung von historischen Dokumenten, dem privilegierten Vergangenheitszugang von Zeit- und Augenzeugen ebenso wie mit Bildern der gerichtlichen Verhandlung über den Hergang von Ereignissen aufladen. Die metaphorische Übertragung dieser Vorstellungen in den Kontext der Klimageschichte legt eine, zunächst nur unscharf bestimmte, Funktion des Eises für das kulturelle Gedächtnis vom Klimawandel nahe.

Höchstens im technischen Begriff des ‚Klima-Proxies‘ scheint die metaphorische Aufladung des Eises eingehegt. Mit Klima-Proxies werden allgemein materielle Spuren bezeichnet, die es über wissenschaftliche Verfahren ermöglichen, Näherungswerte für vergangene Klimata zu ermitteln – auch dann, wenn keine Messungen vorliegen. Dazu zählen unter anderem Baumringe, die Skelette von Korallen, Tiefseesedimente, Eisbohrkerne und andere sogenannte ‚Archive der Natur‘. Weil sich überall dort potentiell lesbare Spuren der Vergangenheit einschreiben, wird ihre Gesamtheit auch immer wieder als planetares Gedächtnis oder ‚Gedächtnis der Erde‘ bezeichnet. [5] Die Gedächtnismetaphorik und naturwissenschaftliche Praxis liegen hier nah beieinander.

Diese Archive und Klima-Proxies – oder eben das ‚Gedächtnis der Erde‘ – sind aber keinesfalls ‚natürlich‘, sondern werden durch wissenschaftliche Verfahren und kulturelle Ausdeutungsprozesse als solche hervorgebracht. [6] Im Fall des Eises sind zunächst Expeditionen erforderlich, bei denen Eisbohrkerne gefördert werden – Unternehmungen, die unter anderem in einem kulturellen Kontext heroischer Entdeckungen stehen, bei dem wissenschaftliche Teams um das Auffinden immer älteren Eises wetteifern. Diese Bohrkerne werden verpackt, mit Kontextinformationen versehen und in zumeist staatlich geförderte und tiefgekühlte Lagerstätten transportiert, wo sie nach verschiedenen Ordnungskriterien archiviert werden. In einem nächsten Schritt werden Eisbohrkerne in spezialisierte Labore gebracht, die zunächst durch mechanische Verfahren die im Eis eingeschlossenen, sehr alten Luftblasen – Spuren längst vergangener Atmosphären – isolieren, um sie dann chemischen Analysen zu unterziehen. Die Ergebnisse aus den Analysen wiederum werden im Kontext erdgeschichtlicher Wissensbestände eingeordnet und interpretiert. Erst als Resultat all dieser Schritte erlaubt die im Eis eingeschlossene Luft vielfältige Rückschlüsse auf weit zurückreichende Klimata: von der Temperatur der Erdatmosphäre über die Menge des Schneefalls, Windgeschwindigkeiten bis zur Konzentration von Kohlenstoffdioxid und Luftverschmutzung.

Solche ‚Archive der Natur‘ sind für Geschichtsschreibung im Anthropozän unverzichtbar. Zum einen erlauben sie, die menschliche Geschichte auch über historische Quellen hinaus mit Veränderungen in der Natur zusammenzudenken und so die Zusammenhänge von gesellschaftlichen Entwicklungen und Umwelt besser zu verstehen. Zum anderen ermöglichen sie es, die Klimageschichte weit über den Beginn der systematischen Wetteraufzeichnung hinaus wissenschaftlich zurückzuverfolgen und die seit der industriellen Revolution sich zunehmend intensivierende Anreicherung der Erdatmosphäre mit CO2 und die darauf folgende Erhitzung der Erdatmosphäre in einem größeren klimageschichtlichen Zusammenhang zu beurteilen. Erst im Kontext dieses größeren Bildes wird ersichtlich, dass die gegenwärtige menschengemachte Klimaveränderung eine über 11.700 Jahre andauernde Phase relativer erdsystemischer Stabilität – das Holozän – beendet und damit ein enormes Risiko für das Fortbestehen der globalen Zivilisationen bedeutet. Auch die Modellierungen klimatischer Entwicklungen und damit die klimawissenschaftlichen Prognosen, die als Grundlage für internationale Klimapolitik dienen, sind auf umfangreiches Wissen über die Klimageschichte angewiesen.

Die Einordnung der Gegenwart in eine planetare Geschichte und alle daraus resultierenden Anstrengungen zur Anpassung und Transformation beruhen nicht zuletzt auf der kulturellen Zurichtung der Natur als Archiv für die Erdgeschichte. An die Auslegung und Aktualisierung dieses Archives werden so in der öffentlichen Debatte über den Klimawandel identitätsstiftende Narrative angeschlossen. In diesem Sinn beruhen sozial und kulturell vermittelte Zugänge zur Vergangenheit im Rahmen planetarer Geschichte und Gegenwartsdiagnostik nicht mehr nur auf symbolischen Formen des externalisierten Gedächtnisses (Bücher, Denkmale, Rituale etc.), sondern auch auf nicht-intentionalen materiellen Spuren von Naturprozessen. Insofern muss das kulturelle Gedächtnis im Kontext anthropozäner Geschichten als ein naturkulturelles beschrieben werden.

Die Perspektive des naturkulturellen Gedächtnisses öffnet den Blick für die vielfältigen Vermittlungsschritte, die dazu beitragen, dass materielle Spuren zunächst Archivfunktion übernehmen und schließlich Eingang in identitätsrelevante soziale Konstruktionen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft finden. Die Beschäftigung mit diesen Vermittlungsschritten macht die Herstellung naturkultureller Erinnerungen einer Kritik der zugrundeliegenden Praktiken zugänglich.

Gegenstand einer solchen kulturwissenschaftlichen Kritik des Eises könnte beispielsweise sein, dass die wissenschaftliche Beschäftigung mit dem Eis die daraus gewonnenen Informationen meistens in den Kontext einer globalen westlichen Geschichte stellt. Auf die Zeitskala von Eisbohrkernen werden in der Regel Ereignisse projiziert wie die Geburt Jesu Christi, der Fall Roms, die ‚Entdeckung‘ Amerikas, die industrielle Revolution oder der menschengemachte Klimawandel. [7] Den Geschichten der Menschen, die im und mit dem Eis leben, deren ‚kalte Rechte‘ (oder ‚Recht auf Kälte‘) nicht respektiert werden und deren Lebenswelt verschwindet, wird demgegenüber wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Auch wird das Eis durch die Praxis seiner Archivierung und der Zerstörung im Zuge der Lesbarmachung (entweder durch Schmelzen oder Zertrümmern) auf ein Objekt rationaler Erkenntnis reduziert und seine Dimensionen als eine bedrohte Lebenswelt, mit der Menschen kulturell bedeutsame Beziehungen von Gegenseitigkeit unterhalten, und für die es ein beseelter Teil ihrer alltäglichen Erzählungen ist, [8] potentiell unsichtbar gemacht.

Copyright: CSIRO/ Atmospheric Research, CC BY 3.0

Für eine kulturwissenschaftliche Reflexion von Archiven der Natur und der Herstellung des naturkulturellen Gedächtnisses stellen sich viele grundlegende Fragen: Wie sind die ‚Archive der Natur‘ mit kolonialen und neokolonialen Epistemologien verstrickt? Was würde es bedeuten, die Arbeit an diesen Archiven zu dekolonisieren? Wen adressieren die auf dieser Grundlage erzählten planetaren Geschichten? Welches ‚Wir‘ bringen sie hervor? Wen schließen sie mit ein, wen schließen sie aus? Welche Arten von kulturellen Identitäten werden durch sie gestützt, hervorgebracht oder destabilisiert? Wie sehr werden planetare Geschichten und anthropozäne Narrative durch Praktiken der Herstellung von ‚Archiven der Natur‘ bestimmt? Sind jenseits moderner Geowissenschaften überhaupt andere Formen institutionalisierter Beziehungen zum ‚Gedächtnis der Erde‘ vorstellbar? Und wird die Rolle von materiellen Spuren als Grundlage unseres naturkulturellen Gedächtnisses anerkannt und reflektiert oder bleibt sie weitgehend unbewusst?

In zeitgenössischer Literatur und Kunst finden sich erste Ansätze einer bewussten Reflexion des naturkulturellen Gedächtnisses. Aus Sicht der kanadischen Forscherin und Medienkünstlerin Susan Schuppli sagen materielle Zeugen wie das Eis mindestens so viel über die Ereignisse aus, die an ihnen Spuren hinterlassen haben, wie über die Infrastrukturen, vermittels derer Gesellschaften Evidenz herstellen und die Bedeutung von Ereignissen verhandeln. [9] Zu diesen Infrastrukturen gehören technologische Apparaturen, wissenschaftliche Verfahren, epistemologische Annahmen ebenso wie die zulässigen Formen des Geschichtenerzählens und der Darstellung von Ereignissen. In ihrem Film Ice Cores zeigt Schuppli in langsamen, fast schon meditativen Aufnahmen den Alltag in einem Archiv für Eisbohrkerne: die Ankunft neuer Eisbohrkerne aus einem aufgelösten Archiv, deren Begutachtung durch zwei Forscher:innen, ihre Einordnung, die Diskussion über die Qualität des erhaltenen Eismaterials, aber auch die Gewinnung der Luftblasen in einem Labor. Am Ende des Films fährt die Kamera vertikal etwa anderthalb Minuten an einem Eisbohrkern entlang und zeigt uns die schimmernden Luftblasen im Eis ebenso wie die Plastikverpackung des Bohrkerns und die darauf geschriebenen Metadaten. Aus dem Off erklärt Schuppli die Bedeutung des Bohrkerns:

„Tiny bubbles of ancient air trapped within vertical columns of extracted ice, a planetary archive, whose records have enabled scientists to reconstruct a continuous history of past climates, reaching back more than 800,000 years: earth evidence of a rapidly heating world.“ [10]

Was der Film uns zeigt, ist aber nicht einfach die materielle Grundlage und der Alltag naturwissenschaftlicher Forschung. Vielmehr zeigt der Film uns die Herstellung von ‚Archiven der Natur‘ und lenkt damit Aufmerksamkeit auf einen oft vernachlässigten Ort der Arbeit am naturkulturellen Gedächtnis, ohne den das Erzählen im Anthropozän nicht verstehbar wäre.


[1] Alley, Richard B. (2000). The two-mile time machine. Ice cores, abrupt climate change, and our future. Princeton University Press.

[2] Kolbert, Elizabeth (2002). Ice Memory. New Yorker, January 7.

[3] Walker, Gabrielle (2004). Frozen Time. Nature 429 (6992): 596–97.

[4] Schröder, Tim (2021). Eis der Wahrheit. MARE 148: 58–66, hier 58.

[5] Colebrook, Claire (2018). The intensity of the archive. Memory Studies 11(4): 506-509, hier 507.

[6] Toepfer, Georg (2019). On similarities and differences between cultural and natural archives. In Susi. Frank & Kjetil Jakobsen (Hg.), Arctic archives. Ice, memory, and entropy (S. 21–36). Transcript, hier 31.

[7] Antonello, Alessandro & Cary, Mark. (2017). Ice cores and the temporalities of the global environment. Environmental Humanities 9(2): 181-203, hier 191.

[8] Cruikshank, J. (2005). Do Glaciers listen? Local Knowledge, Colonial Encounters, and Social Imagination. UBC Press, 3.

[9] Schuppli, Susan (2020). Material Witness. Media, Forensics, Evidence. MIT Press, 3.

[10] Schuppli, Susan (2020). Ice Cores. Film, 1:04:35-1:04:55. https://vimeo.com/374626847.


Ghost Trees. A Challenge to Multispecies-(Hi-)Stories

by Solvejg Nitzke

This text has been translated to German: https://anthrowrite.hypotheses.org/366

Ghost trees are the result of a failed bet. Bald cypresses (Taxodium distichum), the signature tree species of the Southern wetlands from Louisiana to the Carolinas, have developed a series of strategies to survive and thrive in environments that would literally overwhelm most other trees. Where even most wetland species such as willows and poplars might tolerate occasional flooding, bald cypresses grow right in the middle of the swamp, supporting islands of life in otherwise hostile conditions. Occupying prime ground, the trees contribute to immensely productive ecosystems. Their equally deep and high roots – bald cypresses grow “knees” granting them access to air when flooded – anchor the trees and allow them to grow for thousands of years, becoming giants that produce their own climate and environment. Thus, in effect, they become the major actors in wetland-systems on which myriads of other humans and nonhumans depend. However, there is a caveat to this way of life: it depends on fresh water.

William L. Farr, Bald Cypress (Taxodium distichum) growing on the Guadalupe River, Kerr County, Texas, USA (14 April 2012), CC BY-SA 4.0

Many of the wetlands in the Southern USA line the coasts of the Gulf of Mexico and the Atlantic Ocean. Usually, that does not bother any of the large trees, and yet, they depend on betting that saltwater is kept off by the pressure of fresh-water rivers flowing into the sea and by salt marshes acting as borderlands between the swamps and the ocean. Sometimes this bet fails. When saltwater pushes back and flows into the swamp, the trees become victim of their own steadfastness. Stating their inability to run away seems redundant, but it is their very rootedness that seals their fate. Once the salinity of their environment crosses a certain threshold, death is certain. Salt crystals find their way through the vascular tissue of the tree and destroy cell walls on their way, cutting of life support in both directions (water flowing upwards and sugars downwards). Like poison into veins or, maybe in a more apt comparison, gas into (mammalian) lungs, the spreading of the deadly substance is irreversibly taking over and destroying the body of the affected being.

All that remains are ghosts. Bleached trunks and defoliated branches materialize the absence of the once vibrant green, denying – sometimes for centuries – the cathartic fall that in human imaginations marks the death of a tree. Uncanny enough, ghost trees are a so-called natural phenomenon (see National Geographic). Storm surges happen, and trees that grow to close to the sea will lose the evolutionary bet while others, whose seeds sprouted at luckier places, continue to thrive. That is, until human beings enter the scene. An article in Wrightsville Beach Magazine, geared at tourists visiting the area in North Carolina, recommends visiting the eerie spectacle. By drawing attention to the ‘inexorable’ rise of sea levels due to anthropogenic climate change, the touristy recommendation inadvertently draws the picture of an apocalyptic future worthy of J.G. Ballard’s science fiction classic The Drowned World (1962).

Bald cypresses (Taxodium distichum) and Royal Fern (Osmunda regalis) in an artificial swamp at Ruhr-University Bochum’s botanical garden. At the base of the trunk of the right-hand tree the characteristic knees are visible. (c) Solvejg Nitzke

Reverence for trees and the multispecies ecosystems they enable and are enabled by depends on several factors. One of them is their perceived beauty; another, often trumping the first, is profit. Bald cypresses may be one of the few aspects that generated affective attachment to the swamp lands and, thus, helped protect them. (Despised as they were by colonizers, these were therefore often drenched and destroyed.) But bald cypresses also stabilize conditions which make it difficult to ship the wetlands and thus transport goods from the sea into the continent and vice versa. When European settler-colonialists (mostly French and British) tried to figure out ways of exploiting the landscape that in their imported traditions was associated with illness and moral depravity (still prevalent in the Southern Gothic genre), digging canals was the obvious solution. These literally transgressed the boundaries between land and seas increasing the number of saltwater floods pushing into the swamps and killing trees. Ghost forests line these canals but (in typical capitalist fashion) rather than interpreting them as signs of potentially dangerous interventions, presently, they attract tourists and storytellers who revel in their eerie presence and appreciate the photo-op. Yet in the background of the very tourist-imageries looms a larger catastrophe, which foregrounds, once again, the role of ghost trees as warning signs that assemble the mistakes of past interventions and future catastrophe in the present moment: when, for example, a tourist magazine almost casually refers to the spectre of rising sea levels, it becomes visible that these trees embody a future in which neither trees nor humans might be able to survive.

A bald cypress’s “knees” poking out of the soil. (c) Solvejg Nitzke

These trees and the ecological as well as medial conditions of their existence pose challenges to multispecies (Hi-)Stories and storytelling not only because of their ghostly appearance, but also because they entangle temporalities (arboreal and human, oceanic and aquatic) and produce “chronoferences” (A. Landwehr), that is, they manifest past, present and future in a body whose role in the ecological and economic networks cannot be reduced to a binary of dead or alive. But swamp trees are not the only arboreal spectres that trouble human stores and histories. Literature, especially so-called genre-texts, is positively swarming with possessed trees, trees harbouring spirits and trees haunting humans. Whether it is the ghostly rattling of branches against windows, the monstrous shapes of trees in the forest twilight or the haunting presence of trees who seem to have forgotten that they are neither supposed to move nor think, let alone speak. By taking some of the uncanny abilities of trees seriously – abilities that are just being ‘discovered’ by science –  ghost stories as well as weird and gothic stories – such as Annette von Droste Hüllshoff’s Die Judenbuche, Charlotte Perkins Gilman’s The Giant Wistaria and Algernon Blackwood’s The Man Whom the Trees Loved and The Willows – envision plants as actors in more-than-human worlds which are not dependent on humans to recognize their agency. Thus, there is a whole taxonomy of ghost trees which challenge the ways in which humans are (un-)able to act with and conceptualize their intervention in more-than-human environments.

View of the relatively young bald cypress’s crowns at RUB’s botanical gardens. (c) Solvejg Nitzke

By comparing the bald cypresses from the US-American South to two of their literary counterparts – Elif Shafak’s fig tree in The Island of Missing Trees and Andrew Michael Hurley’s oak in Starve Acre – I will explore arboreal chronoferences as a concept that bridges (environmental) history and (ecological) storytelling in and for the time of human intervention on a planetary scale. Connecting the historical and literary concepts of (Hi-)Stories to anthropological and ethnographic (Anna Tsing et al) as well as new materialist (Karen Barad) approaches to multispecies-stories, I will propose a way of acknowledging trees and their vibrant existence beyond ‘death’ as an active approach to embodied and, possibly, rooted mediation of (Hi-)story-writing as an ongoing, open process of connecting and caring for more-than-human worlds.

Dr. habil. Solvejg Nitzke is interim professor of comparative literature at Ruhr-University Bochum. Her work revolves around questions of knowledge production under precarious circumstances in climate fiction, disaster stories and plant worlds. In her project “Making kin with trees/Fremde Verwandtschaft. Eine Kulturpoetik der Bäume” she investigates human-tree relations. Making Kin with Trees. A Cultural Poetics of Interspecies Care will be published with Palgrave in 2025.
https://www.komparatistik.ruhr-uni-bochum.de/mitarbeiter/nitzke/publikationen.html.de

Wie vom Anthropozän erzählen?

(Anna-Lena Eick / Achim Landwehr / Tom Vanassche)

Diese Geschichte verfügt über einige klassische Elemente, die eine gute story nach allgemeinem Dafürhalten haben soll: einen wiedererkennbaren Helden, einen eindeutigen Ort des Geschehens, einen identifizierbaren Zeitpunkt, ein unerhörtes Geschehen sowie eine klare Botschaft gepaart mit einer grundlegenden Veränderung von allem, was sich im Anschluss ereignen sollte. Und auch wenn die Geschichte schon so häufig erzählt worden ist, dass man vor einer weiteren Wiederholung schon zurückschrecken müsste, darf sie doch in kaum einer einführenden Darstellung zum Thema fehlen. Es ist die Geschichte, wie der Atmosphärenchemiker Paul Crutzen (hochdekorierter, nobelpreisgeehrter Held) im Februar 2000 (kann es ein symbolträchtigeres Jahr geben?) auf einem Kongress des International Geosphere-Biosphere Programme (IGBP) im mexikanischen Cuernavaca angesichts der wiederholten Rede vom Holozän als dem aktuell gültigen Erdzeitalter recht aufgebracht reagierte (über die genauere Form des emotionalen Ausbruchs gehen die Schilderungen auseinander) und davon sprach, dass es kein Holozän mehr gäbe, dass vielmehr das Erdzeitalter des Menschen angebrochen sei – das Anthropozän. Und seither ist nichts mehr, wie es war. [1]

Bild: Achim Landwehr

Diese Szene ist gewissermaßen schon vorbereitet, um in eine der standardisierten Vorstellungen der Filmindustrie über das eigenartige Gebaren von Wissenschaftler:innen bei akademischen Veranstaltungen umgemünzt zu werden. Bis es jedoch so weit ist, übernimmt diese Szene, wie Paul Crutzen die Diskussion um das Anthropozäns initialisiert hat, die Funktion eines Mythologems, das dazu in der Lage ist, einen neuen Mythos zu begründen. Wenn Geschichtsschreibung als Form der Mythologie in einer Kultur gelten darf, die den Mythos ansonsten verwirft, wie Michel de Certeau einmal festgestellt hat, [2] dann kommen dem Diskurs um das Anthropozän durchaus mythologische Qualitäten zu. Schließlich handelt es sich um eine Erzählung mit Allerklärungsanspruch , die sich die Gattung Mensch über sich selbst erzählt, und somit erfüllt diese Erzählung zugleich die Funktionen eines Metanarrativs. Fraglos geht es bei der naturwissenschaftlichen Diagnose des Anthropozäns ganz wesentlich um politische Entscheidungen, um bedrohte Tierarten, um technische Lösungen, um klimatische Katastrophenszenarien, um finanzielle Ressourcen oder um die Notwendigkeit grundsätzlich anderer Lebens- und Verhaltensweises der menschlichen Spezies. Aber gerade weil vom Begriff des Anthropozäns so umfassende Bereiche tangiert sind, wird sein mythischer Charakter offenbar. Denn wie jeder gute Mythos erzählt auch das Metanarrativ Anthropozän von der gesamten Erde mit all ihren organischen sowie anorganischen Bestandteilen, und ist, wie Hans Blumenberg hinsichtlich Welt-Erzählungen feststellte, „eine imaginative Ausschweifung anthropomorpher Aneignung der Welt und theomorpher Steigerung des Menschen.“ [3]

Dass sich eine vermeintlich mythenlose Kultur, wie die sogenannte westlich geprägte und auf selbst zugeschriebene n Prinzipien wie Rationalität, Aufklärung oder Säkularität fußende, dass sich also eine solche Kultur weiterhin selbst Mythen erzählt, ist nicht verwunderlich. Auch wenn Götter und selbst der eine Gott nur noch eine Nebenrolle in solchen Konstellationen spielen, haben sich mythologische Elemente doch keineswegs verabschiedet. Sie bleiben lebendig in Form von Ersatzgöttern, in Gestalt von Ideologien, Prinzipen, Fundamenten oder Kollektivsingularen, die üblicherweise keine stabilere Grundlage haben, als dass unablässig von ihnen erzählt wird. Sei es die klassenlose Gesellschaft, das unendliche Wachstum oder die Geschichte – mit solchen Abstrakta werden neue Götter samt allumfassendem Erklärungsanspruch installiert.

Das Anthropozän vermag sich nahtlos in diese Reihe neomythologischer Figurationen einzugliedern. Ihm ist diese Rolle nicht nur zuzutrauen aufgrund der eindrücklichen Karriere, die dieser Begriff mitsamt seinen wesentlichen Inhalten in der verhältnismäßig kurzen Zeit seiner Existenz bereits absolviert hat. [4] Es ist ihm auch zuzutrauen aufgrund der fundamentalen Konsequenzen, die das Konzept hat, sobald man es zu akzeptieren bereit ist. Denn nicht nur soll dadurch ausgesagt werden, dass sich die Spezies Mensch zur wesentlichen planetenbeeinflussenden Kraft aufgeschwungen hat, gleichbedeutend mit der Erdplattentektonik, dem Einschlag von Asteroiden oder dem Auftauchen beziehungsweise Aussterben bestimmter Lebensformen. Nimmt man das Anthropozän tatsächlich ernst, dann geht damit ebenso die Aussage einher, dass es sich notwendigerweise um das letzte Zeitalter handeln muss, dass die Spezies Mensch erleben wird. Denn ein neues Erdzeitalter könnte erst dann beginnen, nachdem sich diese Menschheit als wesentlicher Einflussfaktor des Planeten verabschiedet hätte. [5] Unabhängig davon, wie sich die akute und auch zukünftig andauernde Klimakrise auswirken wird, ist mit der Annahme des Anthropozäns als Narrativ klar, dass die Menschheit von ihrem eigenen Ende erzählt oder diesem ‚entgegen-erzählt‘ – eine Tragweite mit fraglos mythologischen Qualitäten.

Was jedoch, wenn der Begriff nicht dauerhaft dazu in der Lage sein sollte, sich als Kollektivsingular durchzusetzen ? Existiert das Anthropozän überhaupt, oder gibt es nicht vielmehr mehrere? Mindestens drei Varianten lassen sich ja unterscheiden. Mit der ersten wollen wir uns an dieser Stelle gar nicht weiter auseinandersetzen. Das ist die Erzählung der selbstverschuldeten Ignoranz oder der aktiven Verdrängung, wonach das Konzept unbrauchbar ist, weil das Phänomen nicht existiert. Sicherlich, auch dafür sind Erzählungen vonnöten, und diese zu analysieren, ist fraglos wissenschaftlich bedeutsam. Da jedoch die Leugnungsstrategie sich recht plump darauf versteift, vielfach überprüfte und bestätigte Daten beispielsweise über den menschengemachten Klimawandel zu ignorieren, sind auch die daraus resultierenden Erzählungen nicht besonders anspruchs- oder phantasievoll, sondern beeindrucken höchstens aufgrund der unverfrorenen Zurschaustellung eigener kognitiver Dissonanz.

Daneben sind mindestens zwei weitere Varianten vom Anthropozän im Umlauf. [6] Die eine ist die geologische – und diese entwickelt sich, genau zu der Zeit, in der diese Zeilen verfasst werden, zu einem Drama von nahezu bühnenreifen Ausmaßen, dessen Schlussakt momentan noch gar nicht geschrieben ist. Um den Inhalt, der ebenfalls als Mythologem herhalten kann, möglichst knapp zusammenzufassen: Seit 2009 arbeitete die Anthropocene Working Group, unter der maßgeblichen Leitung des britischen Paläobiologen Jan Zalasiewicz, an der Frage, ob sich die menschliche Beeinflussung des Planeten auch nach geologischen Kriterien feststellen lässt, ob also ein primärer Marker samt geochronologischem Zeitpunkt ausgemacht werden kann, der sich erdenweit nachweisen lässt. Im Sommer 2023 wurde Plutonium als dieser Marker identifiziert, das Jahr 1950 als Epochenbruch definiert und der Lake Crawford in Kanada als Kronzeuge aufgerufen, an dem sich das Anthropozän besonders gut ablesen lasse und der mithin als Maßstab gelten sollte für andere Bestimmungen des neuen Erdzeitalters an anderen Orten. Der Vorschlag der Arbeitsgruppe muss gemäß des Procedere zur Festlegung geologischer Epochen von übergeordneten Gremien akzeptiert werden, wurde jedoch im März 2024 von der Subcommission on Quaternary Stratigraphy (SQS) und dann auch vom höchsten Gremium, der International Commission on Stratigraphy (ICS), abgelehnt. In den Begründungen ging es nicht darum, den menschlichen Einfluss auf den Planeten zu negieren, sondern um die Frage des definierenden Markers und des angemessenen Zeitpunkts.

Da also das Narrativ der Geologie im Moment einen etwas konfusen Verlauf nimmt, bleibt bis auf Weiteres die öffentlich weit wirkmächtigere Geschichte übrig, nämlich diejenige, die als politisch-ökologische Erzählung oder als Form kultureller Selbstdeutung bestimmt werden kann. Sie hat, unabhängig von geologischen Spezialdiskussionen und ohne markierende oder datierende Spitzfindigkeiten, schon längst festgestellt, dass die Menschheit zum planetenbeeinflussenden Faktor geworden ist. Dieser Diskurs vom Anthropozän offeriert eine plausible Beschreibungsmöglichkeit für den gegenwärtigen Zustand, für das historische Gewordensein sowie die zukünftigen Aussichten der menschlichen Gattung – auch das ein Kriterium, das von sinnstiftenden Metanarrativen erwartet werden kann.

Aber liegt damit tatsächlich eine plausible Erzählung vor? Es gibt mehr als nur einige Zweifelnde an dieser öffentlichen Debatte um das Anthropozän. Neben klimaleugnenden Verschwörungstheorien sind es nicht zuletzt auch diejenigen, denen die Erzählung vom Anthropozän nicht differenziert genug ist. Lässt sich denn überhaupt von der Menschheit sprechen, wenn es um das Anthropozän geht? Wer ist denn der anthropos des Anthropozäns, wie Christophe Bonneuil und Jean-Baptiste Fressoz gefragt haben? [7] Werden mit dem Anthropozän und der Menschheit nicht einfach nur weitere gottähnliche Kollektivsingulare in die Welt gesetzt? Müsste nicht viel genauer gefragt werden, wer die Verantwortung für Klimawandel, Artensterben und Umweltverschmutzung trägt, so dass ein Begriff wie Kapitalozän eigentlich angemessener wäre? [8] Oder ist die Rede vom Anthropozän nicht schon wieder viel zu anthropozentrisch, weil damit das gesamte Narrativ ein weiteres Mal auf die Spezies Mensch zugeschnitten wird? Müssten nicht die zahlreichen Erzählmöglichkeiten in den Blick genommen, vor allem auch diejenigen der nicht-menschlichen Akteure, so dass mit einem Vorschlag von Donna Haraway eher vom Chthuluzän zu sprechen wäre? [9]

Auch hier also: Die Verwirrung ist groß und die Alternativen vielfältig. Bei aller berechtigten Sorge, die sich angesichts der ökologischen Aussagen des Anthropozäns ergeben mag, muss angesichts der formalen Gestaltung dieses Konzepts doch der eine oder andere skeptische Zweifel sowohl in narratologischer als auch in geschichtstheoretischer Hinsicht bleiben. Ist es nicht seltsam, dass vorhergehende Erdepochen wie das Holozän, das Archaikum oder das Proterozoikum mit hunderten, gar tausenden von Jahrmillionen hantieren, die Übergänge zwischen diesen Abschnitten selbst sehr große Zeitspannen umfassen – nun aber das Anthropozän auf das Jahr genau datiert werden soll, und zwar bereits wenige Jahrzehnte, nachdem es eingesetzt hat? Und ist es nicht verwunderlich, wenn mit dem Anthropozän dieselben Mechanismen wieder zum Einsatz kommen, die ein westlich-europäisch fundiertes Epochenmodell seit jeher geprägt haben, und die – wie schon bei der kolonialen Verbreitung dieser Zeit- und Geschichtsmodelle – einmal mehr erdenweite Gültigkeit für sich beanspruchen? [10]

Man muss also die ökologischen, politischen und wirtschaftlichen Aussagen des Anthropozäns nicht ablehnen, um die formal-ästhetischen und narrativen Arten, mit denen von diesem Anthropozän erzählt wird, problematisch und unzureichend zu finden. Eher geht es wohl um einen warnenden Hinweis: nämlich bei der Erzählung vom Anthropozän nicht genau die neuzeitlichen Muster zu wiederholen, die doch eigentlich durch das Konzept Anthropozän kritisiert werden sollten. Dazu gehören nicht zuletzt westliche, unilineare Zeitmodellierungen, allzu schnelle Universalisierungen provinzieller Wissensbestände, fortsetzende Glorifizierungen menschlichen Handelns (wenn diese Spezies selbst in Sachen Planetenzerstörung den Höhepunkt evolutionärer Möglichkeiten darstellt) oder die Beibehaltung von Wachstums- und Fortschrittsnarrativen, selbst wenn diese mit einem negativen Vorzeichen versehen werden.

Unterschiedliche fiktionale Gattungen, seien es literarische oder filmische Formen, seien es Graphic Novels oder Computerspiele, wiederholen zum Teil die Probleme, die man mit dem Anthropozän-Narrativ haben muss – können darüber hinaus in gelingenden Fällen aber immer auch Möglichkeiten aufzeigen, wie sich von den Ursachen und Auswirkungen eines menschenbeeinflussten Planeten komplexer und ertragreicher erzählen lässt. Gerade weil die Verunsicherung groß und die Irritationen allenthalben zu bemerken sind, erscheint es notwendig, nicht nur hinsichtlich konkreter ökologischer Handlungsmöglichkeiten, sondern auch mit Blick auf erzählerische Sinnstiftungsangebote das Feld nicht allzu früh einzuengen. Im Gegenteil: Es gilt, das epistemologisch-subversive Potenzial von Narration im weitesten Sinn ernstzunehmen und zugleich ihr Verhältnis zum Metanarrativ „Anthropozän“ zu eruieren. Denn: Wenn das Konzept des Anthropozäns – so problematisch es auch sein mag – schon die generelle Aussage beinhaltet, dass es nicht mehr so weitergehen kann, wie es bisher in der sogenannten europäisch-westlich geprägten Neuzeit gegangen ist, dann können die Erzählweisen davon nicht unberührt bleiben. Denn sie sind kaum weniger wichtig als die Reduzierung des CO2-Ausstoßes oder der Erhalt der Biodiversität. Und hier finden sich tatsächlich sowohl Optionen als auch Spezifika der Gattung Mensch: über Erzählmöglichkeiten vielfältiger Art nicht nur zu verfügen, sondern davon tatsächlich abhängig zu sein, weil dadurch diese wertvolle Ressource namens ‚Sinn‘ generiert wird.

Ganz unabhängig davon, wie man das nennen möchte, was da gerade festgestellt wird, ob es Anthropozän heißen oder auf einen anderen Namen hören soll, eines ist doch zumindest offensichtlich: Es muss davon erzählt werden. Und zwar muss davon erzählt werden auf anschlussfähige, nachvollziehbare Weise, ohne dabei altbekannte Muster zu reproduzieren, die nicht unwesentlich zu dem Schlamassel beigetragen haben, der im Rahmen der Anthropozän-Diagnose analysiert und kuriert werden soll.

Erzählweisen sind im Bereich des Anthropozän-Diskurses also auf unterschiedlichen Ebenen von Bedeutung: im Sinne einer kalendarisch identifizierbaren Entstehung dieses Mythologems; bei der Modellierung des Anthropozäns als einer – wie auch immer akzeptierten oder abgelehnten – (erd)geschichtlichen Epoche; bei der Suche nach möglichen alternativen Erzähl- und Erklärungsmodellen zum Anthropozän; bei der Integration anthropozäner Phänomene in allgemeinere kulturelle Erzähltraditionen – über Mediengrenzen hinweg –; und schließlich, mit den weitestgehenden Konsequenzen, in dem Versuch einer Neumodellierung und effektiven Provinzialisierung derjenigen westlich-neuzeitlichen Erzählweisen, die wesentlich zu der Problemkonstellation beigetragen haben, die als Anthropozän bezeichnet wird und die in eben diesem Anthropozän-Konzept auch weiterhin eingelagert ist.

Es ist daher wahrlich keine Nebensächlichkeit, die Frage aufzuwerfen, welche Geschichten vom Anthropozän erzählt werden können – und ob davon überhaupt zu erzählen ist. Gerade wenn es darum geht, sich in einer grundsätzlich veränderten planetarischen Situation zurechtzufinden und dafür sinnvolle und plausible Erzählungen anzubieten, [11] könnten sich faktuale und fiktionale Erzählweisen gegenseitig einiges zu sagen haben.


[1] Nicht diese Szene, aber einschlägige Texte finden sich bei Paul J. Crutzen: Das Anthropozän. Schlüsseltexte des Nobelpreisträgers für das neue Erdzeitalter, München 2019.

[2] Michel de Certeau: Theoretische Fiktionen. Geschichte und Psychoanalyse, hg. v. Luce Giard, 2. Aufl. Wien 2006, 57f.

[3] Hans Blumenberg: Ästhetische und metaphorologische Schriften, Frankfurt a.M. 2001, 331.

[4] Dass Paul Crutzen nicht der erste war, der diesen Begriff verwendet hat, ist inzwischen auch schon ausfindig gemacht worden. Aber er hat ihn – durchaus doppeldeutig – nachhaltig etabliert. Zu früheren Verwendungen von Anthropozän vgl. Ariane Tanner: Anthropozän, in: Docupedia-Zeitgeschichte (03.05.2022) https://docupedia.de/zg/Tanner_anthropozaen_v1_de_2022; Hanno Bergthaller/Eva Horn: Anthropozän zur Einführung, Hamburg 2019.

[5] Eduardo Viveiros de Castro/Deborah Danowski: In welcher Welt leben? Ein Versuch über die Angst vor dem Ende, Berlin 2019, 11.

[6] Vgl. weiterführend dazu Gabriele Dürbeck: Narrative des Anthropozän – Systematisierung eines interdisziplinären Diskurses. In: Kulturwissenschaftliche Zeitschrift 3 (2018) 1-20.

[7] Christophe Bonneuil/Jean-Baptiste Fressoz: The shock of the anthropocene. The earth, history, and us, London/New York 2016.

[8] Jason W. Moore (Hg.): Anthropocene or Capitalocene? Nature, history, and the crisis of capitalism, Oakland 2016.

[9] Donna Haraway: Unruhig bleiben. Die Verwandtschaft der Arten im Chthuluzän, Frankfurt a.M. 2018.

[10] Achim Landwehr: Epochalismus. Zu Symptomatik und Therapie einer Berufskrankheit, in: Andreas Mahler/Cornel Zwierlein (Hg.): Zeiten bezeichnen. Frühneuzeitliche Epochenbegriffe: europäische Geschichte und globale Gegenwart, Wolfenbüttel 2023, 91-104.

[11] Zum hilfreichen, aber deutlich untertheoretisierten Begriff der Plausibilität vgl. Thomas G. Kirsch/Christina Wald (Hg.): Vorläufige Gewissheiten. Plausibilität als soziokulturelle Praxis, Bielefeld 2024.

Hallo Welt!

English version: see “About this blog”

Dieser Blog begleitet die internationale, dreisprachige (deutsch-englisch-französisch) Konferenz “Geschichte/n schreiben im Anthropozän – Writing (Hi)stories in the Anthropocene – Raconter des «Histoire.s» dans l’Anthropocène”, die vom 4. bis 6. September 2024 in Konstanz stattfinden wird. Prof. Dr. Achim Landwehr (Konstanz), Dr. Anna-Lena Eick (Mainz) und Dr. Tom Vanassche (Aachen) organisieren die Konferenz. Prof. Dr. Gabriele Dürbeck (Vechta) und Prof. Dr. Ewa Domanska (Poznan/Stanford) werden die Keynote-Vorträge halten; die Vortragenden lehren und forschen an belgischen, britischen, deutschen, finnischen, irischen, japanischen, kamerunischen, österreichischen und türkischen Universitäten.

Thema der Tagung ist der herausfordernde Dialog zwischen der “objektiven”, auf dem umfassenden Studium von Primärquellen basierenden Geschichtsschreibung und ihrer (mehr oder weniger bewussten) rhetorischen Verfasstheit, der auf Aristoteles zurückgeht und im späten 20. Jahrhundert wieder vermehrt Anklang fand. Die das Tagungsthema bestimmende These lautet somit: Globale Erwärmung, Klimawandel, kurz: das Zeitalter des Anthropozäns machen eine Reevaluation der grundlegenden Fragen bezüglich der Darstellung von vergangener Wirklichkeit notwendig. Wie kann Geschichtsschreibung unter Anerkennung der durch das Zeitalter des Anthropozäns offengelegten erkenntnistheoretischen neuen Fragen und Prämissen ästhetisch und medial aussehen? Wir vermuten, dass die ästhetischen Freiheiten der Literatur und anderer kunstvoller Erzählformen (Film, Fernsehserien, bildende Kunst) das Feld erweitern und die Herausbildung einer neuen historiographischen Tradition ermöglichen können. Als Seismographen dieser Entwicklung verdienen Literatur und Kunst unsere volle wissenschaftliche Aufmerksamkeit. Auf der Konferenz sollen daher folgende Fragen gestellt werden: Wie kann sich eine literarische/künstlerische Geschichtsschreibung von den Prämissen der traditionellen Geschichtsschreibung emanzipieren? Welche Möglichkeiten bieten die Literatur und die bildenden Künste für die Erprobung und Etablierung neuer Formen von Geschichtsdarstellung? Welche Möglichkeiten gibt es, dem Dilemma der Modernisierung zu entkommen? Die Antworten auf derartige Fragen tangieren naturgemäß auch das Selbstbewusstsein einer kritischen Geschichtsschreibung und tragen zu einer Neubewertung des Verhältnisses von Literatur und Geschichte bei. Neben Legitimationsfragen, mit denen jegliche literarische Darstellung von Geschichte zweifellos konfrontiert sein wird, sollten auch die Fragen nach möglichen Synergien zwischen Literaturwissenschaft, Geschichte, Geschichtstheorie, Ästhetik und anderen angrenzenden Fachgebieten – sowohl synchron als auch diachron – diskutiert werden.

Hier schreiben die drei Organisator:innen. Jeder Blogbeitrag wird in deutscher und englischer Sprache verfügbar sein. Mit dem Blog wollen wir auf die Konferenz aufmerksam machen, die Teilnehmer:innen ankündigen und auf relevante neue Veröffentlichungen (nicht unbedingt nur der Teilnehmer:innen) hinweisen. Auch wird der Blog als Protokoll der Konferenz dienen. Der Blog richtet sich an die Teilnehmer:innen der Konferenz, und an alle, die sich für die Auswirkungen des Anthropozäns auf den anthropologischen Akt des Erzählens interessieren. Diese Implikationen betreffen ganz allgemein gesprochen die fundamentalen Aufgaben, der sich die Geisteswissenschaften angesichts der planetarischen Katastrophe stellen sollten: dem Chaos, in dem wir uns befinden, und den Folgen für ‘die’ Conditio humana im 21. Jahrhundert.